Василиса▶ Я жду вашего обращения. Что Вы хотите узнать?
Логотип
Уникальное обозначение: иудаизм ( книга У. Курганова )
Обозначение: иудаизм
Сущность ⇔ книга
Текст:
Иудаизм

У. Курганова

Иудаизм

ИСТОРИЯ

Евреи – это один из самых древних народов. В ранний период своей истории, в первой половине II тыс. до н. э., этот народ представлял собой союз скотоводческих племен, которые кочевали в основном в Северной Аравии. В те времена у них еще не было единой для всех религии, у каждого племени существовал собственный культ покровителей духов-предков.

Также среди племен было принято обожествление сил природы, вера в демонов и духов, табу, различение чистых и нечистых животных, почитание умерших. Однако некоторые моральные принципы, впоследствии развитые Моисеем и пророками, уже существовали. Многое из этих древних поверий вошло и в священные тексты иудеев, например, почитание евреями деревьев, гор, источников и священных столбов, которые назывались ашер.

Согласно Пятикнижия Моисеева, Авраам был первым, кто признал духовную природу единственного Бога. Тогда же он покинул свою семью, которая не отказалась от собственных верований, и до смерти в Ханаане кочевал с места на место, проповедуя веру в единственного Бога.

Ученые полагают, что образ единого бога стал формироваться у евреев в силу необходимости объединения разных племен в единое целое в XV–XIV вв. до н. э. Поскольку племена были скотоводческими, им постоянно были необходимы новые пастбища. И еврейские кочевники начали наступление на палестинские земли. Яхве (Ягве) был верховным богом у еврейского племени левитов, он был и покровителем скота, и воителем. Скорее всего из-за такой универсальности он и был избран в качестве объединяющего божества.

Завоевательная война растянулась на столетия, ход ее событий достаточно полно освещен в Библии. Как повествует священный для иудеев текст Торы, Бог помогал воинам, не только вдохновляя их. Так? в сражении израильтян с аморейцами Бог бросал в последних с неба тяжелые камни. В память о тех временах в библейских текстах самый частый эпитет для Яхве – Саваоф (Себаот), что означает «бог воинств».

Палестинский период

Завоевание евреями Палестины достаточно сильно изменило их привычный образ жизни. Изменения произошли как в общественном и хозяйственном укладе, так и в религии. Племена постепенно перешли от кочевой жизни к оседлой, от скотоводства к земледелию. При этом они смешивались с местным ханаанейским населением.

Яхве оставался главным богом для всех евреев, однако перенимались и традиционные культы местных жителей. Например, существуют данные о том, что евреи чтили богиню Анат (Асират) и даже считали ее женой Яхве. Местные божества чтились в святилищах и на «высотах».

Царь Соломон (X в. до н. э.) возвел в столице Иерусалиме роскошный Храм, посвященный Яхве. Жрецами иудаизма были левиты, они проводили священные ритуалы и пытались бороться с идолопоклонничеством. Но жертвоприношения другим богам продолжались.

В то же время были религиозные деятели, которых называли назореями. Эти люди посвящали себя Богу. Назореи соблюдали строгие правила ритуальной чистоты, пищевых ограничений, не пили вина, не прикасались к телам умерших, не стригли волос. Назореями могли быть как мужчины, так и женщины, они считались святыми людьми, им приписывались вещие знания и необычные способности. Назореем можно было быть лишь какое-то время, но были и пожизненные назореи. Пожизненными назореями изображаются в Библии такие легендарные личности, как силач Самсон и провидец Самуил.

Позднее, с VIII в. до н. э., в Израиле появились пророки (набиим) – уникальная в истории Древнего мира группа людей, благодаря которым религия еврейского народа достигла расцвета. Это были люди разного социального происхождения, которые отваживались объявлять во всеуслышание то, что им открывалось, даже если их пророчества возвещали большие бедствия, гибель целого народа или разрушение Храма. Они обличали идолопоклонничество и проповедовали строгое единобожие (чистый монотеизм и универсализм). Пророки боролись не столько против жертвоприношений, сколько против того, чтобы им придавали самостоятельную ценность или рассматривали их как главное условие соблюдения союза-договора Израиля с Богом.

Пророки противостояли официальному храмовому жречеству. В итоге пророки сыграли важную роль в ликвидации языческих святилищ, но не в отмене жертвоприношений. В результате централизации культа в царствование Иосии Иерусалимский Храм вытеснил старые святилища с их языческими божествами и культами. Но именно пророческая критика культа жертвоприношений и подчинения праведности обрядовой стороне в значительной степени привела к реформированию иудаизма.

Эпоха Второго Храма

Следующий этап становления иудейской религии принято называть послепленным, или эпохой Второго Храма. Этот период ознаменовался тремя крупными событиями. В 621 г. до н. э. царь Иосия осуществил религиозную реформу, которая привела к централизации богослужений в Иерусалиме. Храм был очищен и отреставрирован, а сам царь, согласно Библии, отпраздновал Песах и в присутствии всего народа заключил с Господом новый завет, обязуясь, что отныне все евреи будут строго следовать Божьим заповедям.

Вторым знаменательным событием стало завоевание в 598 г. до н. э. Иерусалима при вавилонском царе Навуходоносоре. Тогда же было вывезено множество ценных культовых предметов из Храма. А иудейский царь Иехония и многие знатные жители были уведены в плен в Вавилон. В 586 г. до н. э. вавилоняне вновь захватили Иерусалим и полностью разрушили Храм Соломона. Большинство жителей при этом были убиты, оставшиеся взяты в плен и угнаны в рабство в Вавилонию.

А завершительным этапом этого периода стало возвращение евреев из вавилонского плена в 538 г. до н. э. Тогда персидский царь Кир издал указ, позволивший евреям вернуться в Иудею и восстановить Храм. Также были возвращены храмовые ценности, которые когда-то увезли вавилоняне. Для этой цели были даже выделены значительные средства из царской казны. Тогда многие евреи вернулись на родину, но многие остались жить в Персии.

С падением Иудейского царства и разрушением Храма в среде живших в Вавилоне евреев-изгнанников иудаизм приобрел новые формы. Во время изгнания евреи селились не только в Вавилонии, но и в Египте, Сирии и других странах. Но при этом в их среде практически не было поклонения чужим богам, наоборот, евреи объединились вокруг своего бога и обособились от остальных народов. После разрушения Храма иудеи совершали только те обряды, которые не были связаны с храмовым богослужением. Соблюдение субботы и обрезание являлись важнейшими знаками союза-договора с Богом.

В этот период стали популярными синагоги (от греч. συναγωγή, «собрание»; бейт кнессет — «дом собрания») – молельные дома, которыми, в отличие от храма, могли стать любые постройки. В таких синагогах собирались иудеи, там пересказывали предания, толковали Писание, читали псалмы и другие произведения религиозной поэзии, исповедовались и возносили молитвы, сообща или индивидуально.

Новшеством в еврейской жизни стало и молитвенное богослужение. Отпадала нужда в зданиях, предметах культа, сословии жрецов; требовалось лишь желание группы или отдельного человека. В собраниях не делили людей по их социальной принадлежности, и в этом смысле демократизм позднее стал характерной чертой синагоги.

Когда изгнанники возвратились в Иерусалим, молитвенное богослужение, получившее развитие в синагогах, стало частью храмовой службы. Синагога заменила Храм. Для евреев, живших в диаспоре, она служила молитвенным домом, религиозной школой и местом собраний.

В эту же эпоху (Второго Храма) появилась группа книжников (соферим) – это были ученые, которые занимались изготовлением списков Моисеева закона, его изучением и толкованием, также они распространяли это знание среди людей. «Книжникам» приписывают окончательное оформление трехчастного канона еврейской Библии (ТаНаха).

Во время вавилонского плена и после него стало очевидным универсальное значение идей иудаизма, и он трансформировался из общности, основанной на кровном родстве, в общину, основанную на вере, членом которой мог стать представитель любого народа. Одновременно с этим сложились такие особенности иудаизма, которые считаются характерными для этой религии и по сей день: строгий монотеизм, централизация культа, канонизация священных библейских книг. При этом национальные идеалы сохранялись, что уживалось с представлением о единстве человечества. Эту концепцию иллюстрируют семьдесят жертвоприношений на праздник Кущей (Суккот), символизирующие участие семидесяти народов мира в служении одному Богу.

Эпоха рассеяния

Следующий период истории иудаизма – это эпоха диаспоры, т. е. рассеяния. Расселение евреев за пределами Палестины началось в VII–VI вв. до н. э. Но наиболее массовые миграции евреев за пределы страны имели место во время римского владычества над иудейскими землями. В 70 г. н. э. по приказу императора Тита Флавия был разрушен Второй Храм. После разгрома первого и второго восстаний евреев (66–70, 132–135 гг.) иудейские колонии появились практически во всех странах Средиземноморья. Сам Иерусалим был разрушен в 133 г., после этого у евреев не осталось традиционного культового центра. Так сложились новые исторические условия, которые повлияли на дальнейшее развитие и изменения иудейской религии.

В различных иудейских колониях открывались синагоги. Но это были уже не те «собрания» периода Второго Храма. В каждой еврейской общине открывалась своя синагога с четкой организационной вертикалью. Руководителями синагоги становились богатейшие члены общины, во главе ее стоял архисинагог.

Эта организация имела свою казну, имущество и доходы. Благотворительность, т. е. помощь и поддержка более бедных членов общины, была обязательной. В синагогах по-прежнему читали и толковали Писание, молились, но не приносили жертв. (По традиции приносить жертвы можно было только в Иерусалимском Храме, который был разрушен.)

В период диаспоры на иудейскую религию усилилось влияние эллинской философии. Расселившись в странах с эллинистической культурой, евреи, как правило, переходили на греческий язык. Появился даже греческий текст Библии. В это же время и у иудаизма появились поклонники и среди неевреев, их называли прозелиты.

Изменения в условиях жизни евреев повлекли за собой и некоторые изменения в религии. Евреи постоянно находились под властью инородцев, а восстания, если и имели успех, то ненадолго (как, например, восстание Макковеев 165 г. до н. э.). По этой причине в иудаизме появилось новое понятие – мессия. Согласно учению, мессия должен прийти и спасти иудейский народ от угнетателей.

Появилось также учение «олам-хабба» – «грядущий век». Его главная идея состояла в том, что самостоятельное иудейское царство будет восстановлено и иноземцы уйдут с иудейских земель. В более позднее время эта идея трансформировалась в представление о конце мира. Появляются не существовавшие до этих пор смутные представления о загробной жизни и награде для праведников.

Все это повлекло за собой возникновение нескольких иудейских группировок. Во II в. до н. э. в иудаизме оформились две такие группировки – саддукеи и фарисеи. Саддукеи принадлежали к священству и знати; они служили опорой священнической династии Цадокидов и, возможно, названы по имени ее основателя Цадока. Фарисеи, представлявшие средние слои общества и действовавшие в согласии с традицией книжников, пытались ограничить влияние саддукеев и оспаривали их решения. Своим идеалом они провозглашали священство всего народа и были убеждены, что вся жизнь человека должна быть пронизана благочестием.

Саддукеи исходили из буквы Закона, фарисеи – из его духа. В отличие от саддукеев, фарисеи наряду с Писаной Торой признавали Устную Тору, разработанную книжниками и рабби (раввинами, законоучителями), считая ее предписания обязательными для исполнения. Именно благодаря признанию авторитета как Писаного, так и Устного Закона жизнь еврейского народа не утратила своих традиционных черт и после падения Иудейского государства и разрушения Храма. Возросший авторитет Закона превратил учителей Торы в бесспорных лидеров народа. Между фарисеями и саддукеями существовали расхождения и по ряду конкретных вопросов. Так, фарисеи признавали учение о бессмертии души и воскресении из мертвых, а саддукеи отвергали его.

Самые же бедные слои населения поддерживали сторонников третьего направления – ессеев. Ессеи создавали отдельные общины, где пропагандировался аскетический образ жизни, также они не признавали обрядности в религии. Они проповедовали общность имущества и так называемый потребительский коммунизм. Ессеи, как и фарисеи, верили в загробную жизнь, где каждый получит по заслугам.

После окончательного изгнания евреев из Палестины начинается следующий этап истории иудейской религии. В основном евреи расселялись по странам, принадлежавшим Римской империи. Однако именно в это время, особенно в III в., в империи наблюдался общий упадок, сокращение торговли и денежного обращения. Ослабли хозяйственные связи евреев с окружающим населением, ослабло влияние еврейских торговцев. В сложившихся обстоятельствах иудеи и их религия вновь оказываются в изоляции.

И хотя прекращается влияние других культур на иудейскую религию, сама религия продолжает развиваться. Своеобразным памятником этой эпохия является Талмуд, который складывается к концу III века. Это огромное собрание документов, включающих Устный Закон, правовые заключения, дискуссии и решения по разным вопросам, моральные предписания и принципы, а также исторические повествования, легенды и предания.

Заслугу создания Талмуда приписывают фарисеям, чьи начинания впоследствии продолжили таннаи (таннаим – «учителя»), амораи (амораим – «толкователи») и савораи (савораим – «разъясняющие»). В течение нескольких столетий эти мудрецы решали сложный вопрос: как соотносятся между собой два важнейших писания – Тора и Талмуд. Ведь по времени возникновения, содержанию и форме они очень не схожи между собой. Первый вариант Талмуда был создан в Палестине (Иерусалимский), второй – в Вавилоне (Вавилонский). Вавилонский Талмуд объемнее, подробнее и в итоге получил большее распространение.

Талмуд состоит из двух частей. Первая часть называется Мишна, это произведения таннаев, вторая – Гемара («завершение») – результат работы амораев.

Законодательный материал Талмуда называется Галаха, а гомилетический (проповеднический), аллегорический и поэтический материал – Агада («сказание», повесть»).

Эпоха савораев длилась до 600 года. Примерно в это время появилась плеяда ведущих ученых, гаонов (от евр. «геоним» – «прославленные»). Гаоны возглавляли академии в Суре и Пумбедите, две ведущие школы Вавилонии, ставшие центрами изучения права после того, как римляне закрыли школы в Палестине. В то время главой вавилонской общины являлся «реш галута» («глава изгнанников»), утверждавшийся, как правило, персидскими властями.

Но реальное влияние на жизнь евреев, как в Вавилонии, таки в других странах, оказывали наставники-гаоны. Период гаоната продолжался около 450 лет (600—1050). Некоторые выдающиеся гаоны комментировали и преподавали Закон в школах, которые они возглавляли, и, будучи верховными судьями, внедряли его в жизнь общин. Они занимались исследованиями, выходящими за пределы Талмуда, – историей, грамматикой, литургикой. Гаоны также редактировали своды талмудических законов.

Возникшая в эпоху гаоната секта, известная как караимы, отвергала Талмуд. Это были последователи Анана бен Давида (ум. ок. 800). Караимское движение распространилось в Причерноморье – в Хазарии (где иудаизм в VIII–X вв. был государственной религией), а позже в Крыму. (В Крыму и Литве караимы есть и по сей день.) Чтобы достойно ответить на вызов караимов, талмудисты занялись интенсивным изучением Библии, еврейской грамматики и филологии, а также еврейской теологии и этики. В итоге рост караимского движения прекратился и для следующих поколений Талмуд остался самым авторитетным трудом.

С того времени эта книга становится основой всей жизни еврейских общин – не только религиозной, но и правовой, общественной. Не имея своего государства, своей светской власти, живя разрозненными общинами среди других племен, имевших других богов, евреи находились под покровительством руководителей своих общин – талмид-хахамов, которых позже стали называть раввинами. К этим людям иудеи обращались во всех затруднительных случаях жизни, а они находили ответы на вопросы в священных книгах.

Традиция обосновывать религиозными предписаниями все казусы и мелочи, все стороны и общественной, и частной жизни появилась в иудейской религии именно в талмудический период.


Средневековье

В этот период евреи расселились по всем бывшим провинциям Римской империи и далеко за ее пределами. Особенно много их было в Испании (там создалось ядро сефардских евреев), позже – в Германии (ашкеназские евреи). Много евреев жило и странах Арабского халифата. Они везде занимались преимущественно ремеслом, торговлей, ростовщичеством, но местами и земледелием. Подавляющее большинство еврейского населения оставалось под покровительством синагогальной общинной организации (кагал), руководствуясь в частной жизни наставлениями раввинов.

Именно в это время институт раввината переживал свой рассвет. Раввин (от арам, раби́н, возможно через греч. ραββίνος; рав – «великий», «значительный», «учитель») – ученое звание, обозначающее квалификацию в толковании Торы и Талмуда. Оно присваивается по получении еврейского религиозного образования и дает право возглавлять конгрегацию или общину, преподавать и быть членом религиозного суда – бет-дин. Каждый правоверный иудей в любом споре обращался именно в этот суд, а не в государственный. Вопреки распространенному мнению, раввин во всех течениях иудаизма не является священником, это лишь ученый титул.

Талмуд и его толкования поддерживали и объединяли еврейские общины. Однако в таком беспрекословном следовании толкования Талмуда имелся и недостаток – слишком много было уточнений, поправок и мелочей, в которых нелегко было разобраться. Поэтому в средневековье появились толкователи-философы, которые пытались объяснить, упорядочить и систематизировать содержание Торы, создать руководство, удобное для практического применения.

Хотя комментарии облегчали изучение Талмуда, возникла потребность в доступном руководстве. Поэтому стали составлять своды еврейских законов, призванных восполнить этот недостаток.

Главными среди таких произведений стали «Большие постановления» (Галахот Гедолот) и «Гилхот Алфаси», открывшие путь для дальнейшей кодификации. Важнейшими из более поздних кодексов стали свод Маймонида, «Четыре ряда» («Арбаа Турим»), труд Якова бен Ашера (ум. 1340), и «Накрытый стол» («Шулхан Арух») Иосифа Каро (1488–1575). «Шулхан Арух» Каро, составленный на основе «Арбаа Турим» и снабженный глоссами Моисея Иссерлеса (1520–1572), принят современным ортодоксальным еврейством в качестве нормативного кодекса.

В средние века евреи внесли заметный вклад и в развитие философии. Первым выдающимся еврейским философом был Саади я Гаон. Его самый значительный труд – «Книга верований и воззрений» («Сефер ха-эмунот ве-ха-де'от»), где впервые дано философское обоснование вероучительных положений иудаизма. Бахья ибн Пакуда (XI в.) стал первым еврейским автором, написавшим трактат о системе этики – «Обязанности сердца». Религиозная философия иудаизма многим обязана «Источнику жизни» неоплатоника Соломона ибн Гебироля (1021–1058), известного как Авицеброн из Валенсии. Иуда Галеви из Толедо (ок. 1080 – ок. 1140) подверг критике учение Аристотеля о вечности материи.

В VII–XII вв. евреи, жившие на землях Арабского халифата, не только усилились экономически, но и приобщились к культуре, процветавшей в этих странах. Главные очаги арабской культуры находились в Северной Африке и в Испании. В этих местах впервые были сделаны попытки объяснить по-новому существование мира. Эти попытки шли в двух направлениях: рационалистическом и мистическом.

Одним из самых видных среди еврейских богословов рационалистического направления был Моисей Маймонид (1136–1204), известный под аббревиатурой Рамбам. В своих трудах он пытался соединить религию с современной ему наукой и философией. Он придерживался философии Аристотеля и принимал многое из мусульманских рационалистов – мутазилитов, пытался рационально или аллегорически истолковать чудеса, описанные в Библии. В своей книге «Повторение Закона» (Мишне Тора) Маймонид выдвинул 13 основных положений иудейской религии, стремясь освободить ее от мелочных предписаний и толкований. Он же сформулировал ряд «научных доказательств существования Бога». Можно сказать, что кодекс Маймонида представлял систему иудаизма в его целостности, причем Маймонид, в отличие от других кодификаторов, не следовал порядку, принятому в Талмуде, а по-своему группировал материал и вводил новые разделы. Он не ссылался на авторитеты, за что постоянно подвергался критике. Правоверные раввины косо смотрели на его учение, и после смерти на его могиле было написано: «Моисей, сын Маймуна, проклятый еретик».

Другие значительные еврейские философы того периода – Моисей ибн Эзра (1055–1139), Леви бен Гершон (1288–1344) и Хасдай бен Авраам Крескас (1340–1410) – пытались очистить иудаизм от аристотелизма. А примерно в начале XVII в. среди еврейских мыслителей появились философы-скептики, самые известные из которых – Уриэль Акоста из Амстердама, Леон из Модены и Йосеф Дельмедиго.

Еще одна группа иудейских богословов и философов видела иной выход из создавшегося противоречия – уход в чистую мистику. Это течение усилилось после реакции традиционалистов на рационализм философов, в частности Маймонида, и называлось каббалистическим. Наиболее мощным оно было в Испании, где развилось под сильным влиянием исламского мистицизма, восходящего к учению неоплатоников.

Каббала – «получение, принятие, предание». Первая значительная книга Каббалы – «Книга Творения» («Сефер Йецира», IX в.). Позже каббалистическое течение продолжало развиваться в еврейских общинах Франции и Германии, а в XV в. пережило бурный расцвет в Палестине благодаря школам Моше из Кордовы (1522–1570) и Исаака Лурии (1534–1572). Самым почитаемым каббалистическим произведением стала книга «Зохар» («Сияние»), приписываемая рабби Шимону бар Иохаю, но, как утверждают историки, составленная испанским евреем Моисеем де Леоном.

Сущность сочинений каббалистов заключалась в представлении о Боге как о бесконечном и неопределимом существе, лишенном всяческих атрибутов. Приблизиться к познанию Бога человек может только через таинственное значение имен, букв, составляющих имена, и чисел, которые соответствуют этим буквам. Имя Бога являлось тайной, покрывающей всё и на всё воздействующей, его буквы обладали мистической силой.

В каббалистическом учении утверждалось, что в мире нет зла. Зло – это только внешняя оболочка добра, то есть Бога. Каббала развивалась как метафизическая система, сосредоточенная научении о божественных перевоплощениях и откровениях, учении о «сефирот» (стадиях и иерархических ступенях духов и ангелов), а также о «гилгуле» («переселении душ»). Каббалисты верили в переселение душ. Душа умершего грешника возрождается в каком-нибудь другом теле человека или животного, и так продолжается до тех пор, пока он не очистится от грехов, после чего возносится в царство чистых духов. Поэтому в каждом слове или действии человек должен был обращаться к мысли о новом соединении с духовным миром.

Наряду с этой мистической теорией развивалась и практическая Каббала, делавшая акцент на важности человеческой природы. Она выстроила определенную систему демонологии и магии, поощряла аскетизм, но в центре ее внимания были мессианство и спасение Израиля.

Увлечение Каббалой подготовило почву для появления лжемессий, таких как Авраам Абулафия (1240 – ок. 1291), Давид Реубени (1490–1535), Соломон Молхо (1500–1532), Саббатай Цви (1626–1676), у которого насчитывались тысячи последователей, и Якоб Франк (1726–1791). Каббала оказала влияние на нравоучительную литературу («мусар»). Среди мистических произведений можно назвать трактат Самуила Хасида (1115–1180) и его сына Иуды Хасида (1150–1217) «Книга благочестивых» («Сефер Хасидим»), где высокие моральные принципы переплетаются с суевериями, верой в злых духов и демонов.

XVIII–XIX века

Мистические тенденции нашли новое выражение в следующем витке развития иудейской религии – хасидизме XVIII–XIX вв., возникшем на территории Речи Посполитой (Польша) и Германии. Термин «хасидизм» (от ивр. хасидут, «праведность», буквально – «учение благочестия») существовал у евреев еще в средние века. Хасидизм стал ответом на духовные чаяния масс, не имевших ни возможности приблизиться к Богу через изучение Талмуда, ни представления, как это сделать. Это движение являлось протестом против раввинизма и утверждений, что изучение Талмуда – единственный путь для достижения праведной жизни. Начало движению положили Израиль бен Элиэзер (Баал Шем Тов, ок. 1700–1760) и Дов Бэр из Межерича (1710–1772). Они проповедовали, что раввинистская ученость и соблюдение многочисленных ритуальных правил не нужны. Говорили, что надо стремиться к непосредственному общению с Богом, которое достигается в молитвенном экстазе. Однако, согласно учению хасидов, общения с Богом может достичь не любой человек, а в основном только особые праведники – цадики. Для достижения состояния экстаза хасиды практиковали пляски, пение и другие приемы, схожие с шаманскими обрядами. Такие необычные практики противоречили Талмуду, и это привело хасидов к конфликту с рабби Илией (Элияху, 1720–1797), виленским гаоном, выступившим с их осуждением.

Рационалистическое движение среди иудеев в Новое время приняло форму «просвещения» (Хаскалы), особенно в Германии. По существу, его представители старались ослабить религиозные традиции и иудейское законодательство.

Моисей Мендельсон (1729–1786) был одной из ключевых фигур великого обновления, позволившего полнее осмыслить ценности иудаизма. Важным вкладом Мендельсона в приспособление еврейской жизни к условиям существования за пределами гетто стала публикация немецкого перевода Пятикнижия.

Он открыл первую свободную еврейскую школу в Берлине, где наряду с Торой и Талмудом преподавались светские дисциплины. Школа послужила образцом для еврейских приходских школ, впоследствии открывавшихся повсеместно, и пробудила интерес к изучению иврита.

Отсюда и началось движение Хаскалы в Центральной Европе. Среди последователей Мендельсона были Нафтали Херц Вессели (1725–1805) в Гамбурге, Нахман Крохмаль (1785–1840) в Восточной Европе и Самуэль Давид Луццатто (1800–1865) в Италии. Заметный вклад в изучение иудаизма с помощью европейских научных методов внес Леопольд Цунц (1794–1866), который считается основателем научного исследования иудаизма.

В начале XIX в. в Германии возникло движение, получившее название реформистского иудаизма. Оно возникло в связи с желанием евреев, включившихся в процесс политической и культурной эмансипации, приспособить иудаизм к современной жизни. Вначале усилия реформистов были направлены главным образом на то, чтобы сделать синагогальную службу более приемлемой для западного мира: в богослужение вводился орган, смешанный хор, пение немецких религиозных гимнов. Немецкий язык использовался в качестве языка молитвы и проповеди. Во время службы женщины и мужчины находились вместе. Позднее из молитв было исключено всякое упоминание о Сионе, в котором выражались еврейские национальные чаяния возродить древнюю родину.

Это обновленческое движение возглавляли люди, не имевшие раввинского звания, хотя необходимость перемен отстаивали и реформистские раввины, среди которых были Авраам Гейгер (1810–1874) и Самуэль Хольдхайм (1806–1860). Гейгер рассматривал иудаизм в историческом аспекте, подчеркивая, что идеи и общественные институты, как показывает еврейская история, могут устаревать и уступать место новым. Хольдхайм был радикальным сторонником денационализированного иудаизма. Он пошел дальше Гейгера, допуская изменения, которые Гейгер считал уступкой христианству, например перенос дня покоя с субботы на воскресенье. Реформизм отвергал раввинистическую приверженность букве Закона, выдвигая вместо нее принцип историчности Откровения, из которого следует необходимость адаптации к окружающим условиям и требованиям эпохи.

Реформистское движение проникло также в Англию и Францию. Его влияние испытала и Хаскала, почти одновременно развивавшаяся в России, Украине и Польше. Однако спустя полвека реформы в Германии пошли на убыль. Реформистский иудаизм, имеющий сейчас приверженцев во всем мире, пережил свой расцвет в США, где развивался с 1840-х годов. В конце XX в. американский реформистский иудаизм пересмотрел свою позицию, направленную на устранение национализма и обрядовости, унаследованную от немецкого реформизма. Сегодня в реформистских общинах распространены идеи сионизма, восстанавливаются первоначальные обрядовые формы, вводятся измененная или новая ритуальная практика. В богослужении стал широко использоваться иврит.

Ответом ортодоксального иудаизма на угрозу потерять своих приверженцев стало растущее сопротивление попыткам изменить Закон, полученный через божественное Откровение, и его раввинистическое толкование. В Германии Самсон Рафаэль Гирш (1808–1888), основатель неоортодоксального течения, полагал, что идеи иудаизма и общечеловеческого гуманизма не противоречат друг другу. В книге «Девятнадцать писем о еврействе» (1836 г.) он утверждал, что трудности, которые возникли перед инакомыслящими представителями молодого поколения, пытавшимися примирить светские и религиозные стороны жизни, коренятся в незнании и недопонимании иудейской религии. С другой стороны, на старшем поколении лежит вина за то, что соблюдение еврейских религиозных установлений превратилось в чистую формальность. Рабби Гирш соглашался с реформистами в том, что у Израиля есть свое предназначение, но заявлял, что для надлежащего осуществления евреями своей миссии Бог обрек их на моральную и духовную обособленность. Более того, рабби Гирш утверждал, что диаспора – это школа очищения, которую по воле Бога должны пройти евреи, чтобы через исполнение заповедей в интерпретации раввинистического иудаизма вновь обрести связь с ним. Любые изменения должны предусматривать совершенствование обучения, призванного ознакомить с ортодоксальным иудаизмом и научить жить в соответствии с его нормами. Гирш подал пример, основав приходскую школу в своей общине во Франкфурте.

Затем Израиль Хильдесхаймер (1820–1899) открыл семинарию в Берлине, где осуществлялась подготовка ортодоксальных раввинов как по общим, так и по еврейским религиозным дисциплинам.

Многие евреи не были готовы принять крайности как неоортодоксов, так и реформистов, они стремились к менее радикальному решению проблемы приспособления традиционных еврейских норм к требованиям времени. Лидером умеренного крыла был Захария Франкель (1801–1875), основатель современной школы исторического иудаизма, названной впоследствии консервативным иудаизмом.

Он считал, что институты, сформировавшиеся в ходе исторического развития, должны почитаться как неизменные, а отказ от них является религиозным отступничеством. Его заботило главным образом сохранение еврейских обычаев. Франкель избегал полемики со своими оппонентами, реформистами и ортодоксами, но занялся созидательной деятельностью на посту главы раввинской семинарии в Бреслау (ныне Вроцлав, Польша). Все силы он отдавал воспитанию нового типа ученого, который был бы привержен к традиционным ценностям, но при этом разделял историко-критический подход к учению. В США, благодаря Соломону Шехтеру (1847–1915) и его последователям, консервативный иудаизм делал значительные успехи и обрел много новых сторонников.

Реконструкционистское движение под руководством Мордехая М. Каплана (1881–1983) возникло внутри консервативного иудаизма, но среди его членов имеются представители всех направлений. С точки зрения реконструкционизма, иудаизм – это развивающаяся религиозная цивилизация, нормы поведения которой определяются не вероучением, а самим еврейским народом.

Но самым значительным движением второй половины XIX в. стал сионизм. Этот термин ввел в употребление Натан Бирнбаум в 1886 г., описывая новые политические взгляды на восстановление еврейского государства в Палестине и заселение страны евреями. Официально движение оформилось на первом Всемирном сионистском конгрессе (1897), который организовал Теодор Герцль (1860–1904) в Базеле (Швейцария). Сионизм олицетворял давнюю надежду еврейского народа на обретение своего дома, впервые выраженную еще в библейские времена и не угасшую за столетия рассеяния.

Политический сионизм, направление которому было задано Герцлем, признавал, что для воплощения этой мечты необходимо добиться поддержки народов мира. Подобно другим народам в тот период, евреи верили, что единственная надежда на сохранение еврейства и его цивилизации – это утверждение национальной независимости.

XX век. Холокост

В XX веке рост антисемитизма, как интеллектуального, «научно обоснованного», так и откровенно погромного характера, приведшего к геноциду и массовым убийствам евреев в Восточной Европе, убедил евреев в том, что они обретут безопасность только в независимом еврейском государстве.

После Первой мировой войны сионистское движение получило международное признание, что особо подчеркивалось в Декларации Бальфура (1917) и затем в мандате на управление Палестиной, предоставленном Великобритании.

Но в 1933 г. в Германии, где существовала одна из самых больших еврейских общин, к власти пришли фашисты, для которых антисемитизм стал частью официальной идеологии. Когда в августе 1939 г. началась Вторая мировая война и немцы захватили Польшу, Адольф Гитлер призвал к «окончательному решению еврейского вопроса». Начался геноцид евреев (Холокост) – систематическое преследование и истребление немецкими нацистами и коллаборационистами из других стран миллионов евреев.

На оккупированных территориях были построены лагеря смерти, в которых уничтожались миллионы людей, при этом технологии истребления все время совершенствовались. Все это продолжалось вплоть до капитуляции Германии в 1945 году.

Конечно, в лагерях смерти истреблялись не только евреи, но и люди других национальностей. Однако только евреи и цыгане уничтожались по национальному признаку. В результате было уничтожено 60 % евреев Европы и около трети еврейского населения мира, в абсолютном исчислении это составило 6 миллионов евреев (данные Нюрнбергского процесса).

События Второй мировой войны утвердили мировое еврейское сообщество в мысли о необходимости создания независимого еврейского государства. 29 ноября 1947 года Генеральная Ассамблея ООН приняла резолюцию о создании еврейского государства в Палестине, а 14 мая 1948-го было провозглашено государство Израиль.

ЗАКОНЫ, ЗАПОВЕДИ И ПРИНЦИПЫ ИУДАИЗМА

Иудаизм – одна из трех так называемых авраамических (две другие: христианство и ислам) религий. Ее последователями являются в основном евреи, так как одним из главных его постулатов является богоизбранность еврейского народа. Однако Священное Писание именно этой религии вошло в состав священных книг христианства и ислама. Иудаизм был первой в мире монотеистической (монотеизм – вера в одного бога) религией.

В понятие «иудаизм» входит не только вера, но и история, правила поведения и стиль жизни. Само слово «иудаизм, иудейство» (др. – греч. 'Ιουδαϊσμός) происходит от названия колена Иуды, сына Иакова, чьи потомки, вместе с потомками Вениамина, образовали южное – Иудейское – царство со столицей в Иерусалиме. Начиная с эпохи Второго Храма, оно стало общим названием еврейского народа. В большинстве языков понятия «иудей» и «еврей» обозначаются одним термином и не разграничиваются при разговоре.

Главные книги иудаизма

Главными книгами иудаизма являются Тора и Талмуд.

То́ра (ивр. тορά , букв, «учение, закон») – чаще всего так называют Пятикнижие Моисеево. Согласно еврейской традиции, Тору Моисей получил от Бога на горе Синай. С тех пор эта книга является главным текстом для всего еврейского народа. Законы, содержащиеся в ней, обязательны к выполнению.

Тексты Торы делятся на три группы. Первая из них это, собственно, само Пятикнижие. Сюда входят: «Бытие» – рассказ о сотворении мира, жизни первых людей, Всемирном потопе и рассказ о родоначальниках еврейского народа. «Исход» – рассказывает о жизни Моисея и об освобождении евреев из египетского плена, также в «Исходе» содержатся знаменитые 10 заповедей. «Левит» – содержит законы, которыми иудеи должны руководствоваться в своей религиозной и гражданской жизни. «Книга Чисел» – повествует о законодательстве и истории иудеев после выхода из Египта и до завоевания Палестины. «Второзаконие» – это религиозное законодательство.

Русские названия книг Пятикнижия происходят от греческих названий, в то время как в оригинале книги названы по первым значимым словам, соответственно: Бе-решит («В начале»), Шемот («Имена»), Ва-икра («И воззвал»), Бемидбар («В пустыне»), Дварим («Слова»). Такой способ называния практикуется с древнейших времен, и потому можно предположить, что это – изначальные названия книг Пятикнижия.

Вторую группу книг составляют Писания: Книга Судей, Руфь, четыре книги Царств, две книги Паралипоменон (хроники), книги Ездры, Неемии, Иова, Псалтырь, книга Притчей Соломоновых, Екклесиаст, книга Песни Песней.

В третью группу входят пророческие книги: пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила – и книги 12 так называемых малых пророков: Иосии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии.

Эти книги христиане называют Ветхим Заветом (в отличие от христианских, не признаваемых иудеями книг Нового Завета).

Содержание Торы проливает свет не только на религиозные особенности жизни иудеев, но и на исторические события. Текст Торы достаточно сложен для понимания, поэтому на протяжении многих веков еврейские мыслители записывали свои комментарии к нему. Многие из таких толкований в дальнейшем вошли в Талмуд.

Считается, что на горе Синай Моисей получил не только письменный закон – Тору, но и устный, который во II веке был оформлен письменно и получил название Талмуд — «учение» (от ивр. «учить»). В последующие годы эта книга во многом дополнялась и редактировалась.

Талмуд является текстом, который разъясняет иудею правила поведения. Как упоминалось выше, он состоит из двух частей. Более ранняя Мишна – это обширное толкование Закона, а позднейшая – Гемара – толкование толкований. Мишна написана на древнееврейском языке, а Гемара на арамейском, который в то время был разговорным языком восточных евреев.

Обе эти части Талмуда делятся на специальный правовой раздел, именуемый Галаха (это законы, которые регламентируют религиозную, семейную и общественную жизнь евреев), и второй раздел, который называется Агада (или Хаггада; «повествование»), в нее входят сказочные и мифологические сюжеты, народные поверья, магические и кулинарные рецепты, истории и анекдоты.

Как известно, существует два вида Талмуда, так как он сохранился в двух параллельных редакциях: Иерусалимской и Вавилонской. И до сих пор между евреями идут дискуссии о том, какая из редакций более верная и больше соответствует духу Закона. Также на протяжении веков к обоим Талмудам добавлялись различные комментарии и толкования, которые называются мидраши.

Характерной чертой иудаизма является, с одной стороны, непоколебимость авторитета Торы, а с другой – постоянные, согласованные со временем и жизненными обстоятельствами народа, изменения принципов. И вообще, это вероучение не содержит догматов, принятие которых обеспечивало бы еврею спасение. Иудаизм придает гораздо большее значение поведению, чем вероисповеданию, и в вопросах вероучения предоставляет известную свободу. Ввиду этой особенности в иудаизме практически не существовало вражды между разными течениями.

При этом существуют нормы, обязательные абсолютно для всех евреев. И эти нормы порой прописаны до самых мелких деталей. Но к этим деталям всегда существуют свои оговорки и комментарии, а к ним, в свою очередь, предписание.

В отличие от христианской религии, где все, что связано с физиологией, порицается и считается греховным, иудаизм видит гармонию в соединении этих двух понятий. Получается, что эта религия в целом дает право человеку быть человеком, которому все человеческое не чуждо. Поэтому еврейские мудрецы на протяжении тысячелетий старались, с одой стороны, сохранить еврейские традиции, а с другой – привязать их к реальной жизни евреев.

Этические нормы иудаизма

В Торе отсутствует абстрактное, всеобъемлющее понятие, адекватное современному значению слова «этика». Термин «мусар» стал означать «этику» в позднейшем иврите, но в Пятикнижье он означал лишь воспитательную функцию, исполняемую отцом, его значение близко к значению слова «упрекать». Этические требования рассматриваются иудаизмом как существенная часть требований, которые Бог предъявляет человеку. Эта тесная связь между этической и религиозной сторонами является одной из главных особенностей Торы. В свою очередь Библия оказала решающее влияние на формирование этики в европейской культуре, как прямо, так и косвенно, через этические учения в апокрифической литературе и Новый Завет.

Предписание воздерживаться от причинения вреда ближнему и избегать причинять зло слабому играет важнейшую роль в иудейской этике. Большинство этических предписаний, перечисленных в Торе, принадлежит к этой категории. Предписывается блюсти правосудие, избегать взяток, грабежа и притеснения, защищать вдов и сирот, относиться с сочувствием к рабам, воздерживаться от злословия. К этому также относятся предписания помогать нищим, кормить голодных и одевать нагих.

Радикальное, но логичное заключение отсюда – человек обязан подавлять свои желания и кормить даже своего врага, возвращать врагу его потерянную собственность и помогать, например, поднять его осла, упавшего под тяжелой ношей. Библейская этика, которая учит человека любить и уважать ближнего, находит высшее выражение в заповеди: «Не враждуй на брата своего в сердце твоем…» Заповедь завершается словами «… люби ближнего, как самого себя. Я Господь». Главная цель этих заповедей – избегать необоснованной ненависти, которая разрушает жизнь общества.

Общее направление социальной этики было определено пророками, которые провозгласили: «Возненавидьте зло и возлюбите добро и восстановите у ворот правосудие».

Этот и подобные стихи не только содержат общую формулу этического учения, но и ставят ее в центр еврейской религии. Самая общая формула этических учений Торы содержится в известном изречении Хиллела: «Не делай другому то, что ненавистно тебе самому».

Говоря о совершенстве личности, Тора не довольствуется абстрактными определениями, а требует от каждого человека, чтобы он творил добрые дела и поступал добродетельно по отношению к своему ближнему. Поступать по правде и справедливости – это сущность иудейской этики. Личный этический идеал – это праведник, цаддик. Его подробно описывает пророк Иезекиль, объясняя и определяя значение воздаяния: это не что иное, как перечисление деяний, совершенных праведником, и тех, от которых он воздерживается. Сущность этого – должное отношение между людьми, за исключением одной заповеди, предписывающей избегать идолопоклонства, которая касается исключительно обязанностей человека по отношению к Богу.

Иудейская этика не требует, в отличие от других этических систем (христианство, буддизм и даже некоторые системы позднейшего иудаизма), чтобы человек отказался полностью или частично от повседневной жизни ради достижения совершенства. Аскетизм, который рассматривает нормальные человеческие потребности как корень зла, чужд Торе. Иудаизм утверждает жизнь как таковую и, следовательно, делает свои этические требования совместимыми с социальной реальностью. Однако требование справедливости в той степени, которая достижима в рамках реальности, выдвигается бескомпромиссно. Конечно, этическое учение иудаизма адресовано прежде всего еврейскому народу. Но некоторые библейские этические требования распространяются на всё человечество.

Сексуальная этика в иудаизме также отличается от аналогичной сферы соседних культур. Тора сурово осуждает гомосексуализм и скотоложство, предписывая за это суровые наказания. Блуд в иудаизме сурово осуждается и иногда карается смертью. Нарушительница супружеской верности, с точки зрения иудаизма, грешит не только против своего мужа, но и против Бога.

Хотя принципы иудейской этики одинаковы во всех книгах Галаха, формы их выражения различны, в зависимости от содержания отдельных книг. Сильнейшее и самое радикальное выражение принципов библейской этики содержится в проповеди пророков, которые беспощадно обличают народ за этические проступки и бескомпромиссно требуют этического совершенства (особенно в области социальной этики).

И пророки, и закон требуют от человека должного поведения во имя Бога. Этическое мировоззрение составляет фундаментальный элемент их требования к человеку исполнять Божью волю и, следовательно, не является узкопрактическим утилитаризмом, несмотря на то, что содержит учение о воздаянии. Это этическое мировоззрение еще более углубляется в псалмах, где оно приобретает характер религиозного чувства, присущего праведнику, который ищет близости к Богу.

Книга Иова также подчеркивает заповедь праведности, которая предписывается человеку, однако делает это по-своему Иов не довольствуется утверждением, что он не совершал тяжких прегрешений, и настаивает, что соблюдал положительные этические предписания и относился к ним даже строже, чем этого требует закон.

Несколько иное отношение к этическим предписаниям содержится в книге Притчей Соломоновых. Большая часть притч призвана доказать человеку, что ему выгодно следовать путями праведности, руководствуясь соображениями простой житейской мудрости. Подход здесь более практичный и утилитарный, чем в других книгах Торы, что объясняется практической воспитательной ориентацией этой книги. Хотя книга Притчей принадлежит к категории литературы мудрости, распространенной на древнем Ближнем Востоке, в ней, в отличие от литературы мудрости других народов Ближнего Востока, первостепенное значение придается этическому воспитанию.

Экклесиаст подвергает сомнению пользу мудрости вообще и утилитарное этическое наставление, содержащееся в книге Притчей. В повествовательных частях Торы этическое наставление представлено не прямо, а в форме похвалы благородным деяниям, и даже эта похвала по большей части выражена непрямо. Авраам – это единственный герой Библии, который может быть этическим образцом. Другие герои библейского повествования (Исаак, Иаков, Моисей, Иехошуа бин Нун, Давид и др.), хотя и наделены замечательными качествами, не являются образцами этического совершенства. Тора не пытается скрыть этические недостатки своих героев. Правда, обычно за определенным проступком следует наказание: Иаков, приобретший право первородства обманом, сам обманут Лаваном; Давид несет наказание за свой грех с Бат-Шевой и т. д. Однако эти грехи не слишком подчеркиваются и не придают библейскому повествованию ярко выраженной поучительности.

Закон и этика

Иудейское законодательство не проводит формального различия между теми заповедями, которые могут быть определены как этические, теми, которые относятся к ритуалу (обрезание, жертвоприношение, запрет вкушать кровь), и теми, которые касаются обычных правовых вопросов. Этическую цель можно различить, проводя различие между основной, общей заповедью «Не убивай» и законами. Таким образом, этические заповеди в строгом смысле – это законы без санкций, которым следует добровольно подчиняться, которые не носят принудительного характера.

Кроме чисто этических заповедей в иудейском законе прослеживается общая тенденция подчеркивать стремление к справедливости, которая составляет основу каждого закона. В Торе ясно определяются законы как «справедливые постановления и предписания». Практические правила судопроизводства пронизаны принципом справедливости. Этические и социальные соображения дополняют некоторые законы, например, предписания соблюдать субботу. Эта тенденция ясно видна в законах, цель которых – защита слабых и ограничение власти угнетателя (таковы законы о рабе-еврее или сравнительно мягкое наказание вора). Разумеется, библейский закон учитывал не только этические принципы, но и потребности общества определенной структуры и его обычаи в то время. Однако эта сторона закона не существенна для определения библейской этики.

В талмудической литературе законодательные соображения никогда не являются доминирующими. Не только Аггада средствами морального поучения дополняет и смягчает автономию Галахи, и не только трактат Авот представляет собой антологию моральной мысли, но (и более явно) в каждом конфликте между строгостью закона и критериями этики последние одерживают верх. Страх Божий выше мудрости; действия важнее идей; человек призван занимать позицию, руководствуясь не столько разумом, сколько добром. Этика выступает не как система умозрительных принципов, а как живой человеческий опыт. Талмудические мудрецы представлены как моральный образец, а идеал святости отождествляется с безукоризненно честной и чистой жизнью.

В заключение заметим, что неверно было бы отождествлять еврейскую этику с одним лишь принципом умеренности, который часто представляют как противоположность аскетическому принципу христианской этики. В действительности принцип умеренности представляет собой лишь один из ее аспектов. Другой аспект – предъявление человеку крайних и абсолютных требований – в равной степени типичен для еврейской мысли.

Основные принципы иудейской религии

Согласно ортодоксальному иудаизму, еврей – это человек, родившийся от матери-еврейки и не переменивший вероисповедания или прошедший ортодоксальный гиюр и соблюдающий все религиозные установления.

В религиозном представлении, которое не совпадает с обыденным, общечеловеческим, еврей – это не этническое понятие, а мировоззренческое. У истинного еврея понятия национального и религиозного совпадают, они должны быть тождественны и неразделимы.

Основные принципы иудейской религии были выведены великим еврейским мудрецом XII века Рабби Моше бен Маймоном, известным евреям как Рамбам, а европейцам – как Маймонид. Эти принципы признаются каноническими в классическом (ортодоксальном) иудаизме.

Первый принцип. Бог – один, он единственный в своем роде. Бог сотворил человека по образу и подобию своему (концепция «богочеловека») – следствием чего является любовь Бога к человеку, стремление Бога помочь человеку и уверенность в конечной победе Добра.

Иудеи представляют себе единого живого Бога, Который на Синае дал Моисею Тору – Закон. Это важнейшая заповедь: верить в вездесущего Бога, Бога Авраама, Исаака и Иакова, и не только в этом мире. Бог один для всех, в том числе, конечно, и для язычников. Он один, и нет других богов. Вера во всемогущего Бога Яхве составляет основу иудаизма как религии. В иудаизме впервые в истории религий монотеизм был провозглашен в качестве последовательного принципа. Бог, по учению иудаизма, существовал до сотворения Им всего существующего и будет существовать всегда. Он вечен. Он суть всего в мире, Он – первый и последний, альфа и омега. Он, и только Он, – Творец, явивший Себя народу через Моисея, пророков и Свое Слово. Он создал Землю и все на ней и вне ее. Бог – есть Дух, Мысль и Слово. Бог один и он реален. Чтобы лучше осознать это, каждый еврей должен ежедневно читать молитву «Шему»: «Слушай, Израиль. Господь – Бог наш, Господь – един».

Второй принцип. Бог совершенен. Бог является абсолютным Разумом, он всемогущ. Бог является источником благости, любви и справедливости.

Иудаизм уникален не только тем, что впервые изобрел монотеизм. Эта религия впервые дает образ бога как личности. Бог-личность предполагает наличие волевого начала в мире. Сотворение мира – акт проявления воли Бога. Мир сотворен им, потому что он хотел сотворить этот мир.

Бог – не только абсолютная вечная сущность, но и неограниченная воля. Его действия проистекают из Его желания. Исключительно духовная сущность Бога отличает его от любой другой сущности в мире и делает его высшей инстанцией. Боги других верований подвержены неким высшим силам. Бог не подчиняется никакой другой силе и не зависит ни от чего, кроме самого Себя. В мире не существует силы выше Него. Бог является абсолютным властелином всего мира.

Третий принцип. Тора – священная книга для всех иудеев. Авторитет Торы непогрешим и нерушим.

Богодуховенность Ветхого Завета является догматом для иудейской религии. Первые пять книг, которого составляют Тору, – священны, ибо их дал сам Бог. Тора – это не только Закон, это наука. Тора – верховный авторитет иудаизма, наивысший авторитет для израильтян. Как наука Тора содержит основной ее признак – знание, а знать – значит делать. Тора – это не только Закон, это откровение Бога о Себе. Закон включает в себя и Десять заповедей, выражающих сущность предписываемых Богом норм в отношениях людей друг с другом и с Богом. Но не только это: Закон включает и правила, относящиеся к религиозной и общественной жизни, вплоть до детальной разработки вопросов гигиены и повседневного поведения. Закон показывает, чего ожидает от людей Бог.

Четвертый принцип. Жизнь – это постоянный диалог Бога с человеком. Все, что делает как отдельный человек, так и целый народ, оценивается Богом, потом Всевышний воздает по заслугам, чаще всего при жизни.

Иудейский Бог создал мир и человека в нем и хочет, чтобы сотворенный им человек вел себя в этом мире так, а не иначе, что подчеркивает наличие воли Бога. Персональность Бога позволяет человеку строить свои взаимоотношения с Богом на межличностном уровне, на уровне «я – ты». Человек может вступать с Богом в прямой диалог, разговаривать с ним без посредников.

Согласно Торе, между Богом и человеком существуют личные взаимоотношения. Человек обращается непосредственно к Богу, и Бог вступает в диалог непосредственно с человеком. Обращаясь к Богу, человек пользуется выражениями, придающими Богу человеческие черты, так как другого способа выражения человек не знает. Это явление, называющееся антропоморфизмом, определяет двустороннюю связь между Богом и человеком и характеризует их отношения как отношения личностные, персональные. Просьба человека, обращенная к Богу в страхе или восхищении, молитва человека, его вопль могут прорваться к Богу только на человеческом языке.

Взаимоотношения между человеком и Богом занимают в Торе центральное место. Монотеистический иудаизм основан не на размышлении о Боге, а на стремлении к Нему, и в этом проявляется совершенно новый подход к понятию Бога. Вера в Единого Бога в Торе построена на высочайшей степени преданности человека Богу, она требует от человека полной отдачи. Человек не может обращаться к другим богам.

Бог установил не только естественное право, но и законы морали. Бог дает возможность жить и быть праведным. Бог наблюдает за человеком, Он всеблагой, пресвятой, справедливый. Он господин истории. Божественная сила распространяется по всему миру, она во всех проявлениях жизни. Бог – помощник и друг людям, отец всего человечества. Он освободитель людей и народов; он спаситель, помогающий людям избавиться от невежества, грехов и пороков: гордости, эгоизма, ненависти и вожделения.

Пятый принцип. Человек бесценен, так как он является созданием Бога. Каждая жизнь уникальна. Назначение человека – служба Богу – постоянное всестороннее духовное совершенствование.

Еще в первых главах Тора дает два противоречивых описания человека, отражающих его двойственную природу, содержащееся в нем внутреннее противоречие. В первой главе Бытия говорится: «И сотворил Господь человека по образу своему, по образу Божию сотворил его, мужчину и женщину – сотворил Он их». Во второй главе сообщается нечто противоположное: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек существом живым».

Таким образом, в основе представления о человеке в иудаизме – характеристика его как создания психофизического. Он одновременно является и прахом земным, и образом Божьим. Первое подчеркивает физическую, биологическую сущность человека. Человек выступает здесь как часть живой природы, «душа живая», материальный объект, подчиняющийся законам физики и биологии. Вместе с тем человек наделен чем-то таким, что не является частью природы, чем-то стоящим над природой, противостоящим ей, в нем есть частица Бога. Тора не разъясняет, в чем именно человек подобен Богу, а лишь утверждает важное антропологическое и социологическое понятие: человек подобен Богу. Являясь частью природы, человек одновременно стоит как бы вне ее. В этом отражается двойственность человека – праха земного и подобия Бога.

Человек находится под влиянием собственной биологической сущности. В отличие от христианства, иудаизм не видит ничего плохого в том, что человек создан из земного праха, что он обладает телом с его физическими потребностями. Такова природа человека. То, что человек является физическим, материальным созданием, лишь подтверждает, что он не Бог. Вместе с тем человек создан по образу Бога. Этим обуславливается его духовный потенциал, и в этом его ценность.

Шестой принцип. Равенство всех людей. Все люди равны перед Богом. Каждый человек является сыном Божьим, всем людям открыта дорога к совершенствованию в направлении единения с Богом, всем людям даются средства к достижению этого предназначения – свободная воля и божественная помощь.

Бог не разделяет людей по социальному уровню, достатку, цвету кожи или языку, на котором они говорят. Главное в человеке – это его духовное начало, и в этом все люди равны.

Седьмой принцип. Богоизбранность еврейского народа. Бог наложил на евреев особую миссию – донести божественные истины до человечества и посредством этого помочь человечеству приблизиться к Богу. Для реализации этой задачи Бог заключил с еврейским народом Завет и дал ему заповеди. Божественный Завет невозможно отменить. С одной стороны, Завет дает всестороннюю поддержку Бога, а с другой – он налагает на еврейский народ очень высокий уровень ответственности.

Идея избранности традиционно интерпретируется евреями двумя способами: с одной стороны, это Бог избрал израильтян, а другая идея состоит в том, что израильтяне выбрали Бога. Хотя этот выбор и был коллективным, но он был сделан свободно. Решающее значение понятия избранности в том, что оно создает обязательства исключительно для евреев, а не евреи получили от Бога другие пакты и другие обязанности.

Восьмой принцип. Предложение всем людям и народам (неевреям) принять необходимый минимум моральных обязательств, налагаемых Торой на все человечество.

В то время как евреи обязаны соблюдать все 613 извлеченных из Пятикнижия предписаний (мицвот), нееврей, который считается участником завета, заключенного Богом с Ноем обязан выполнять лишь семь законов Ноевых сынов. В то же время иудаизм принципиально не занимается миссионерством, то есть не стремится к прозелитизму (на иврите – гиюр). Однако иудаизм может принять любой человек, пройдя специальное посвящение.

Девятый принцип. Принцип полного господства духовного начала над материей. Но при этом необходимо помнить о ценности также и мира материального. Бог – безусловный Владыка материи, как ее творец, и он вручил человеку господство над материальным миром, чтобы через материальное тело и в материальном мире осуществить своё идеальное назначение.

В иудаизме все сущее имеет свое духовное начало, и цель каждого человека – постичь, распознать это духовное. Например, считается, что чтением Торы или повторением молитвы человек взывает к этому началу.

Десятый принцип. Вера в приход Мессии (Мошеаха) – спасителя.

Машиах является царем, прямым потомком царя Давида, и, согласно традиции, должен быть помазан на царство пророком Илией (Элиягу), который был взят на небо живым. Когда он придет, то воздаст всем праведникам по заслугам.

Иудеи до сих пор ожидают прихода Мошеаха. Тора учит, что Мессия принесет иудеям политическое освобождение, соберет всех евреев в израильских землях и наладит правильный миропорядок на всей земле. Тогда, возможно, все люди станут иудеями.

Одиннадцатый принцип. Принцип воскрешения из мертвых в конце дней (эсхатология). Вера в то, что в определенное время мертвые будут оживлены во плоти и будут снова жить на земле.

Согласно иудаизму, умершие воскреснут в своих же телах и станут жить на земле в вечном благе. Но это касается только праведников. О том, что произойдет с остальными, до сих пор ведутся споры. Некоторые богословы полагают, что они отправятся в место, подобное христианскому аду. Другие же считают, что они просто останутся в небытии.

Синагога

Центром религиозной и общественной жизни в иудаизме является синагога. Статус синагоги определяется наличием в ней специального киота для хранения свитков Торы, который размещается в стене, обращенной к Иерусалиму. В центре зала устанавливается бима – возвышенное место со столом для чтения Торы. Характерными атрибутами убранства синагоги являются семисвечник (менора), копирующий светильник Иерусалимского Храма; ковчег – ларец со свитком Торы с изображениями льва и орла; скрижали – каменные доски с начальными словами Десяти Заповедей; и звезда Давида (Могендовид) – шестиконечная звезда, составленная из двух равносторонних треугольников (по преданию, она была начертана на щите царя Давида). Поскольку Бог, по вероучению иудаизма, не имеет образной формы, любые изображения Бога, а также изображения людей в иудаизме запрещены.

Богослужение в синагоге включает индивидуальную и общую молитвы, чтение Торы и песнопения, которые исполняет хор под руководством кантора. По субботам и во время праздников произносятся проповеди. В ортодоксальных синагогах места для женщин отделяются перегородкой или размещаются на верхней галерее. В реформированных синагогах мужчины и женщины зачастую сидят вместе. При синагогах обычно имеется специальное помещение для обрядовых омовений – миква.

В иудаизме приняты три обязательных ежедневных богослужения: шахарит (утреннее), минха (дневное) и маарив (вечернее). Они совершаются как публично – в синагоге, так и индивидуально – дома. Для совершения публичной молитвы необходим миньян – присутствие не менее десяти мужчин, достигших религиозного совершеннолетия. По субботам и праздникам читается особая молитва в память о храмовом жертвоприношении – мусаф. Центральное место в синагогальном богослужении занимает молитва «Шмонэ-эсре» («18 благословений»). Важной частью богослужений также является каддиш – поминальная молитва, которая читается по усопшим в течение годичного траура и в годовщины смерти сыном по умершим родителям. Во время утренних служб в понедельник, четверг и субботу читается по свитку Тора. Мужчины во время молитвы надевают особое одеяние: талес – четырехугольное покрывало белого цвета с особым рисунком и кистями по углам, круглую шапочку (кипа), а также молитвенный пояс неправильной формы, носимый под верхней одеждой так, чтобы его угол выглядывал наружу. В момент утренней молитвы в будние дни к голове верующего надо лбом и к правой руке ремешком пристегивается тфиллин (филактерий) – коробочка со вложенным в нее текстом молитвы. Во время нахождения в синагоге головные уборы у мужчин обязательны, а наиболее религиозные евреи их не снимают никогда.

Главные символы иудаизма

Звезда Давида (ивр. Маген Давиду «щит Давида»; на идише произносится могендовид ) – эмблема в форме шестиконечной звезды, в которой два равносторонних треугольника наложены друг на друга – верхний концом вверх, нижний концом вниз, образуя структуру из шести равносторонних треугольников, присоединенных к сторонам шестиугольника.

Шестиконечные звезды впервые были обнаружены на еврейской печати VII века до н. э., принадлежавшей некому Йеошуа бен Йешаяу и найденной в Сидоне. Подобными звездами украшали также многие древние синагоги начиная с периода Второго Храма. В качестве примера можно привести синагогу в Кфар-Нахум (Капернауме) II–III век н. э., в орнаменте которой чередуются пяти– и шестиконечные звезды, а также фигуры, напоминающие свастику.

Звезда Давида изображена на флаге государства Израиль и является одним из основных его символов.

Согласно легенде, этот символ был изображен на щитах воинов царя Давида. Другой его вариант, пятиконечная звезда, пентаграмма, известен под именем «печать Соломона». Она символизирует, в первую очередь, абсолютный закон аналогии, выражаемый мистической формулой: «То, что внизу, подобно тому, что вверху».

Печать Соломона – это также символ эволюции человека: надо научиться не только брать, но и давать, поглощать и излучать одновременно, излучать – для Земли, воспринимать – от Неба. Мы получаем и наполняемся, только когда отдаем другим. Это совершенный союз духа и материи в человеке. Тем не менее, предположение о связи этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Соломона, по всей вероятности, возникли только в позднем средневековье.

Звезда Давида является универсальным символом, многие видят в нем лилию с шестью лепестками, которая в Песни Песней символизировала израильский народ, или подпись самого царя Давида. Вот наиболее распространенное объяснение этого знака: он представляет собой соединение и сочетание мужского (треугольник, направленный кверху) и женского (треугольник, направленный книзу) начал. В древности же считалось, что маген Давид олицетворяет все четыре стихии: треугольник, обращенный вверх, символизирует огонь и воздух, в то время как другой, обращенный вниз, символизирует воду и землю. Существует и еще одно объяснение: шестиконечная звезда Давида символизирует Божественное управление всем миром: землей, небом и четырьмя сторонами света – севером, югом, востоком и западом. Интересно, что на иврите слова «маген Давид» состоят также из шести букв. Известно, что маген Давид имеет 12 ребер, что соответствует 12 коленам Израиля, над которыми царствовал Давид и которые будут восстановлены с приходом Мессии, прямого наследника царя Давида.

Существует традиция украшать маген Давидом сукку – особый шалаш, в котором евреи живут в дни праздника Суккот. Шесть концов звезды, вывешенной в сукке, соответствуют шести «высоким гостям» ( ушпизин ), посещающим еврейскую сукку в первые шесть дней праздника Суккот: Аврааму, Исааку, Иакову, Моисею, Аарону и Иосифу. Объединяет же их всех седьмой «гость» – сам царь Давид.

Еще одним из древнейших символов иудаизма и еврейских религиозных атрибутов является менора. Менора (ивр. менора́ , букв, «светильник») – золотой семиствольный светильник (семисвечник), который, согласно Библии, находился в Скинии Собрания во время скитания евреев по пустыне, а затем и в Иерусалимском Храме, вплоть до разрушения Второго Храма. Считается, что менора была создана чудесным образом Самим Всевышним, поскольку люди, даже получив указания от Бога, не смогли сделать этот предмет самостоятельно.

В современном мире ее изображение является наиболее распространенной национальной и религиозной еврейской эмблемой. Менора изображена и на гербе государства Израиль.

Менора символизирует собой семь заповедей и семьдесят народов мира. В иудейской традиции менора представляет собой мудрость Торы и олицетворяет интеллект. По этой причине для меноры разрешалось использовать лишь самое чистое – оливковое – масло, и только первого отжима (Тора требует, чтобы наши умы получали самую чистую, незагрязненную информацию и, желательно, из первых рук).

По преданию, менора из Храма была сделана из единого куска золота, что символизировало единство Творца. Золото, из которого она отливалась, должно было быть чистым, без примесей.

Семь ветвей меноры указывают на семь заповедей, данных народам мира через Ноя: запрет идолопоклонства – вера в единого Бога, запрет богохульства – почитание Бога, запрет убийства – уважение к человеческой жизни, запрет прелюбодеяния – уважение к семье, запрет воровства – уважение к имуществу ближнего, запрет употребления в пищу плоти, отрезанной от живого животного, – уважение к живым существам, обязанность создать справедливую судебную систему.

На меноре двадцать две чашечки, соответствующие двадцати двум буквам библейского языка, из которых состоит Тора и которыми был сотворен весь мир. И наконец, следуя указанию, переданному через пророка Моисея, царь Соломон установил в Храме десять менор. Таким образом, всего в Храме было семьдесят огней (поскольку у каждой меноры семь ветвей). Они символизировали семьдесят народов мира, обязанных выполнять семь законов Ноя.

Также менору часто сравнивают с перевернутым деревом жизни, укоренившимся на небесах. Каббалисты считают ее символом дерева Сефирот – совокупности десяти божественных эманаций мира, – где семь рожков представляют семь нижних сефирот, ствол – Сефиру Тиферет (еврейск. «красота»), а масло – неистощимый источник благодати (Айн Соф), вечно изливающейся в нижние миры. В практической Каббале менора служит орудием против демонов. Если ветви меноры изогнуть, сверху она будет выглядеть как звезда Давида. Хасиды сравнивают менору с шестикрылым серафимом, чье имя произошло от еврейского слова, обозначающего огонь. Господь якобы продемонстрировал Моисею образ серафима и повелел воссоздать его земными средствами.

История еврейского народа – это также и толкование символического значения меноры. Древняя модель мира включала в себя семь небес, состоящих из семи планет и семи сфер. Еврейский философ Филон Александрийский придерживался подобной модели и утверждал, что семь планет – это высшие небесные объекты, доступные восприятию наших органов чувств. Он также считал, что золото меноры и свет меноры символизируют Божественный свет, или Логос (Слово).

По мнению Иосифа Флавия (знаменитый еврейский историк и военачальник), семь ветвей меноры – это Солнце, Луна и планеты: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн.

По мнению Абарбанеля (еврейский ученый, живший в Испании XV века), семь лампад меноры – это «семь наук», то есть «семь свободных искусств» (тривиум и квадриум) средневекового университета. Тем самым менора олицетворяет науку, «коренящуюся в божественной Торе» и потому существующую в полной гармонии с еврейской религией.

Каббалист и мистик рабби Моше Альшех (XV век) считал, что «менора символизирует человека, способного принимать Божественный свет с помощью Торы и добрых дел». Именно по этой причине она была высотой в 18 ладоней, в соответствии со средним ростом человека. И хотя человек создан из грубой материи, предохраняя себя от грязи низменных и безнравственных поступков, оберегаясь от совершения греха, он может полностью очиститься и избавить себя от разного рода примесей и, тем самым, уподобиться столь дорогому металлу, как золото. Единственный способ стать подобным меноре из чистого золота – принять на себя страдания, подвергнуться испытаниям, обладающим целительной силой, очищающим человеческую душу от всякой нечистоты.

Число 7 в еврейской культуре обозначает разнообразие и гармонию естественных сил мироздания. Это полнота и законченность, проявившиеся в семи днях творения. Огонь семисвечника также служил символом того, что миру недостаточно Божественного света «сверху», нужен еще «свет снизу», создаваемый человеком. Человек не должен удовольствоваться тем светом, той духовностью, мудростью и святостью, которые Всевышний ниспосылает миру, он должен обязательно добавлять к этому свою собственную мудрость и святость. Человек мог бы сказать: «Что моя мудрость и святость по сравнению с мудростью и святостью Всевышнего? Разве могу я улучшить то, что создал Бог?» Но Всевышний для того и дал людям заповедь зажигать менору, чтобы они знали: весь свет солнца, луны и звезд, весь духовный свет Божественной гармонии, существующей в мире, не исключает необходимости его исправления. Однако исправить мир может только человек, когда он добавляет в мир свет, и символ этого – зажигание меноры. И это «небольшое» исправление может повлиять на мир существенным образом.

Стена Плача, или Западная Стена (ивр. ha-Котель ha- Маарави ) – часть (длиной 485 м) подпорной стены вокруг Храмовой горы в Иерусалиме, уцелевшая после разрушения Второго Храма римлянами в 70 году н. э.

Стена Плача является одним из самых святых для евреев местом. Уже в первые века после разрушения Иерусалимского храма она стала местом для молитвы, где евреи оплакивают разрушение Храма и молят Бога о возрождении народа Израиля в его стране; местом, символизирующим былое величие Израиля и упование на его будущее. Религиозные евреи всего мира молятся в сторону Израиля, евреи в Израиле молятся в сторону Иерусалима, а евреи в Иерусалиме молятся в сторону Стены Плача.

Возле Стены Плача всегда можно увидеть множество молящихся. К Стене Плача приходят множество евреев как из самого Израиля, так и из стран диаспоры. Обычаем миллионов иудеев всего мира стало вкладывать записки между камнями Стены Плача. На них пишут просьбы о ниспослании здоровья, достатка, удачи, записки с именами любимых и близких.

Впервые эта традиция была упомянута в книге «Падэ Авраам». Книга приводит рассказ о том, как великий еврейский мудрец и знаток Каббалы Раби Хаим Бен Атар написал записку с просьбой о ниспослании достатка своему ученику и повелел этому ученику вложить ее в Западную Стену Храма. Знатоки утверждают, что учеником Раби Хаима Бен Атара был другой мудрец, известный как Хида. Последнему вскоре улыбнулась удача.

Согласно учению мудрецов, главный аспект молитвы – это работа, которую человек совершает в сердце. Таким образом, в момент написания просьбы молитва уже совершена. Последующее упоминание имени человека и его просьбы у Стены Плача способствует лучшему и скорейшему принятию молитвы.

После 1967 года, когда Иерусалим был присоединен к Израилю, сложились и получили широкое распространение традиции, связанные со Стеной Плача. Здесь многие мальчики, достигшие 13-летнего возраста (бар-мицва), впервые вызываются к чтению Торы, приносят присягу новобранцы отборных боевых частей еврейской армии, проводятся торжественные церемонии в День независимости Израиля и в День освобождения Иерусалима.

ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

ПРАЗДНИКИ

Еврейский календарь

Как уже говорилось, иудаизм во многом является религией поведения, и соблюдение праздников во многом служит доказательством веры. Понятие «еврейские праздники» и понятие «праздники иудаизма» практически означают одно и то же. Для евреев история народа и религия неразрывно связаны и равно почитаемы. Можно сказать, что история народа и составляет большую часть Священного Писания.

Традиции, обряды и праздники являются реализацией авторитета Бога, Торы и ее интерпретаций. Традиция сама по себе авторитетна и является религиозной реальностью первостепенного значения. Так же как и книги раввинов, обычаи окружены священной религиозной аурой, ибо считается, что они порождены живым иудейским благочестием, корнями своими уходящим в древность.

Иудейские праздники отмечаются в соответствии с еврейским календарем, который во многом отличается от общепринятого (григорианского) или азиатского (лунного) календарей. Если соотносить значимые даты еврейского года с григорианским календарем, окажется, что невозможно со строгой определенностью сказать, на какое число они приходятся. Объясняется это тем, что как праздничные, так и траурные даты указываются по еврейскому календарю, структура которого также обусловлена требованиями Торы.

Еврейский календарь является лунно-солнечным. Это самый сложный из существующих на данный момент календарей. Начало месяцев в нем обязательно должно совпадать с новолунием. Таким образом, получается, что месяц составляет 29–30 суток. Но длина года при этом должна соответствовать периоду обращения Земли вокруг Солнца, то есть составлять около 365 суток, поскольку, согласно еврейской традиции, все значимые даты всегда должны приходиться на назначенные для них времена года. Возникает противоречие: ведь год, ориентирующийся на продолжительность лунных месяцев, «отстает» от «солнечного» примерно на 12 дней.

Чтобы сравнять лунный и солнечный циклы и избежать сильного сдвига месяцев по всему календарю, вводится добавочный месяц, получивший название второй адар (адар шени, или адар бет). Его вставляют перед месяцем адар, который таким образом становится 13-м месяцем и всегда состоит из 29 дней. Кроме того, начало года не может приходиться на воскресенье, среду или пятницу, его передвигают в этом случае на один или даже два дня. В результате длина месяца и длина года (в сутках) в еврейском календаре – переменные величины. Это приводит к тому, что календарь становится непериодическим. Иначе говоря, он основывается не на цикле определенной повторяющейся последовательности годов, а на специальных вычислениях. Только добавление тринадцатого месяца в году происходит периодически в 7-х годах 19-летнего цикла, во всех остальных изменениях никакой периодичности не наблюдается.

В добавок к сложностям календаря в еврейской традиции существует несколько видов особых дат календаря: праздничные и траурные дни. Первые – в ознаменование радостных, вторые – трагических событий еврейской истории. Для каждой из таких дат существует конкретный источник, указания либо в Торе, либо в Талмуде. У каждого из праздников и траурных дней есть свои законы, с каждым из них связаны определенные обычаи. К тому же в еврейском календаре все дни начинаются не с утра и не с полуночи, а с вечера накануне, с захода солнца. В соответствии с этим все еврейские праздники начинаются с вечера.

Четыре Новых года

Еще одной особенностью еврейского календаря является то, что в нем есть целых четыре Новых года, причем ни один из них не приходится на первое января. Объяснение этой странности тоже можно найти в традиции. Дело в том, что во времена, предшествовавшие рассеянию еврейского народа, существовало несколько важных для всего народа годичных циклов, отсчет которых начинался от определенных дат. Правила, устанавливающие эти циклы, со временем обрели статус заповедей. Существовало 4 таких цикла и, следовательно, четыре Новых года:

Рош ха-Шана (ивр. букв, «голова года») – главный Новый год, который празднуется в первый и второй дни месяца тишрей (сентябрь-октябрь). С этого дня начинается отсчёт дней нового еврейского года. Кроме того, эта дата является Новым годом для отсчета правления царей. Поэтому этот праздник часто называют Новым годом царей.

На протяжении всего месяца элул, предшествующего празднику Рош ха-Шана, евреи готовятся к празднованию. Весь месяц по будним дням, после утренней молитвы, в синагогах трубят в шофар (бараний рог), чтобы призвать молящихся к размышлениям. А начиная с воскресенья перед Новым годом ежедневно между полуночью и рассветом читаются молитвы о прощении (слихот). Если Новый год приходится на понедельник или вторник, то чтение слихот начинается с воскресенья предыдущей недели.

В эти дни иудеи посылают специальные праздничные открытки родным и знакомым с пожеланиями хорошего и сладкого года.

В первый вечер Рош ха-Шана после зажигания свечей в синагоге происходит праздничное богослужение, во время которого читаются молитвы раскаяния и надежды на счастливый исход суда.

Рош ха-Шана празднуется в первые два дня еврейского месяца тишрея, которые носят название «йом-ха-арихта» («один длинный день») и приравниваются к шаббату Обычай отмечать праздник два дня, а не один, восходит к временам Талмуда. Согласно этой книге, именно в этот день человек предстает перед судом Господа. Считается, что в этот день Бог на основании совершенных людьми поступков решает, какая судьба их ждет в будущем году. Поэтому главным в такое время является раскаяние каждого человека.

С Рош ха-Шана начинается десятидневный период – «дни трепета» («йомим ха-нораим»), который завершается Йом Кипуром (ивр. «День Искупления») – днем всепрощения, искупления.

У верующих есть десять дней для того, чтобы обдумать свои поступки, исправить допущенные ошибки, раскаяться. Лишь после Йом Кипура решение Господа окончательно утверждается.

В дни празднования Нового года евреи одеваются в светлые нарядные одежды, молятся в синагогах и просят Всевышнего ниспослать им и их близким благополучие и радость. В эти дни принято просить у ближних прощения за нанесенные обиды и желать друг другу быть записанными Всевышним в Книгу жизни в наступающем году. Во время утреннего собрания в синагоге трубят в шофар, звуки которого должны пробудить раскаяние в сердцах собравшихся.

Согласно заповеди Торы, каждый иудей должен в Рош ха-Шана услышать звук шофара, причем вживую, а не эхо или звук, транслируемый с помощью электроники.

Во время вечерней трапезы, первой трапезы нового года, принято есть сладкое и нельзя есть горького и соленого. Все блюда вечерней трапезы в Рош ха-Шана символизируют изобилие, которого ожидают в наступающем году. Во время праздничной трапезы принято есть такую еду, название которой на иврите или на языке, принятом в данной местности, ассоциируется с удачей и счастьем в приходящем году.

На столе обязательно должна быть рыбья или баранья голова («чтобы мы были в голове, а не в хвосте», – как сказано в Торе), овощи, фрукты (в надежде на обильный урожай), морковь, нарезанная кружочками (она напоминает золотые монетки, а это к богатству), круглая сладкая хала с изюмом (чтобы год принес здоровье и достаток), жирное мясо и различные деликатесы. Не принято есть орехи, так как их название на иврите связано со словом «грех». В начале трапезы все съедают по куску халы, а затем кусочек яблока, предварительно обмакнув его в мед, чтобы год был «сладким» и счастливым.

Также хорошим знаком считается съесть гранат, 613 зернышек – столько же, сколько заповедей в Торе. Полагают, что чем вкуснее будет новогодняя трапеза, тем слаще пройдет наступающий год. По окончании трапезы проходит обряд ташлих («выбрасывание») – верующие идут на берег реки или озера и там, встряхивая полы одежды, «вытрясают» грехи и поют псалмы, прося воду унести все их прегрешения за прошедший год.

Ту би-Шва́т (ивр. пятнадцатое число месяца шват) – Новый год деревьев. Его празднуют 15 швата. Это Новый год для деревьев, начало года для отсчета урожая деревьев, для отделения от него десятины.

Этот праздник известен очень давно, хотя предписаний о нем в письменной Торе нет, он упоминается только в Мишне. В этот день принято есть фрукты, в особенности виноград, фиги, гранаты, оливки и финики, то есть те плоды, которыми Тора прославляет Израиль.

Главный символ праздника – плодоносящее дерево. Это символ древа в душе каждого иудея, а семь плодов – это семь различных компонентов его жизни: пища и корм (ячмень и пшеница), радость (виноград), сопричастность (инжир), действие (гранат), борьба (маслина), совершенство (финик).

В современном Израиле в Ту би-Шват вошло в традицию сажать деревья. Этим занимаются в основном дети и новые репатрианты под покровительством Еврейского национального фонда. Исполняются особые песни, посвященные этому празднику.

Шаббат

Самым главным иудейским праздником является шаббат (ивр. «покоиться, прекращать деятельность»). Отмечается он каждую неделю, начинается в пятницу с восходом первой звезды и длится всю субботу Принято начинать шаббат чуть раньше, чтобы не ошибиться и не нарушить шаббат, а заканчивать позже примерно на 30 минут.

По еврейской традиции, шаббат считается седьмым днем недели, когда Бог закончил все свои деяния и отдыхал. Шаббат – это часть Завета, заключенного между евреями и Богом. Поэтому иудеи в этот день должны удерживаться от любой работы, даже от разжигания огня и приготовления пищи. В этот день человек никоим образом не должен показывать своего господства над природой. Более того, в шаббат нельзя даже думать о работе.

Традиционно шаббат встречают так: вокруг стола собирается вся семья, и старшая в семье женщина (обычно жена хозяина дома) зажигает свечи, затем все молятся и садятся трапезничать.

Считается, что шаббат был дарован еврейскому народу в пустыне после выхода из Египта. Манна, которой питались евреи в пустыне, не выпадала в шаббат, зато в пятницу выпадала двойная порция. Это символизировало, что соблюдение шаббата и отказ в шаббат от работы не нанесет ущерба пропитанию и доходам. Поэтому шаббат может быть полностью посвящен не только молитвам, но и развлечениям. В этот день иудеям рекомендуется читать, общаться с близкими и прогуливаться. (Подробнее о том, как праздновать шаббат, см. Приложение.)

Песах

Пе́сах (ивр. букв, «миновал, обошел», по-русски – Пасха) – центральный еврейский праздник в память об Исходе из Египта. Согласно Торе, накануне последней из десяти казней египетских – поражения первенцев – Бог повелел евреям заколоть ягнят, зажарить их мясо, а их кровью отметить дверные косяки, в результате чего в ночь 15 нисана Бог «прошел мимо» ( пасах ) домов евреев и они были спасены. Празднуется Песах в течение 7 дней в Израиле и 8 дней – вне Израиля.

Празднование Песаха связано с определенными традициями и направлено на почитание памяти тех евреев, которые были освобождены от египетского рабства, после чего 40 лет скитались по пустыне в поисках Земли обетованной. Исход и освобождение от рабства – основные ключевые слова этого праздника.

На протяжении всех дней Песаха Тора запрещает в каком бы то ни было виде употреблять в пищу квасное. Это – дань памяти евреям, которые не успели запастись едой, когда покидали Египет. Также в эти дни избегают продуктов из пшеницы, ржи и овса, бобовых, а еще не едят перловку, кукурузу, горох, просо и горчицу, так как эти продукты могут забродить. Солодовые ликеры, пиво и другие алкогольные напитки на основе дрожжей также запрещены. Единственный хлеб, разрешенный в Песах, – это маца, пресные хлебцы из пшеничной муки, которыми порабощенные евреи питались в Египте и во время Исхода из Египта. Иногда мацу растирают в порошок – получается подобие муки, которую используют для выпечки или изготовления клецок для супов. От всех квасных продуктов избавляются до наступления Песаха, также заранее убираются в доме, особенно на кухне, удаляя из жилища все квасное.

Законы пасхального кашрута (термин, означающий дозволенность или пригодность чего-либо с точки зрения Галахи) требуют, чтобы никакие частицы квасного не попали в пищу во время праздника. Для этого посуда, чтобы быть пригодной для использования, должна быть кошерной – новой или специальной пасхальной, никогда не используемой в течение года либо обработанной в соответствии с правилами кашрута.

В центре празднования – пасхальный сед ер (застолье). В эту ночь вся семья с гостями собирается вокруг стола, чтобы читать книгу, повествующую об Исходе из Египта и последовавших за этим событиях.

На стол ставят лучшую посуду и серебро, свечи, кошерное вино и три больших куска мацы. На столе обязательно должны присутствовать: зроа – запеченная косточка ягненка, символизирующая пасхальное жертвоприношение; бейца – печеное яйцо, обозначающее скорбь по разрушенному Храму в Иерусалиме; марор – горькие травы (обычно используют свежий хрен или листья салата, хотя это и не травы), которые символизируют оставшуюся горечь после страданий, испытанных в рабстве; харосет – смесь порезанных яблок, орехов, корицы и вина – как бы представляющая глину, из которой евреи строили египетские монументы; карпас – петрушка, сельдерей или зеленый салат, символизирующий скудное питание в Египте. Его окунают в соленую воду, как напоминание о пролитых слезах, в специально украшенный кубок для пророка Элияха.

Во время седера иудеи проходят пять обязательных этапов. Первый – съесть мацу, второй – выпить четыре чаши вина, третий – съесть марор (обычно между двумя кусочками мацы), четвертый – чтение Агады, а пятый – чтение хвалебных псалмов. В пасхальную трапезу часто входит куриный суп с клецками из мацы, гефилте фиш и запеченное мясо.

Суккот

Суккот , Праздник кущей – один из основных праздников еврейского народа, начинается 15 числа месяца тишри (осенью) и продолжается семь дней. Согласно Торе, праздник Суккот называют также праздником «Хаг а-Асиф» (Праздник сбора урожая) – это один из трех праздников, которые израильтяне отмечали паломничеством в Иерусалим, к Храму.

Празднование Суккот предусматривает проживание в сукках (шалашах), запрет на работу в первый и последний дни праздника, принесение жертв, традицию «арба миним» («четырех видов растений»), а также праздничные мероприятия, связанные со сбором урожая. В праздник шалашей народ Израиля собирается, чтобы послушать чтение Моисеевых Законов. Заповедь о «четырех видах растений» («арба миним») символизирует национальное единство; этрог и лулав символизируют жизнь, полную радости и любви к Господу; адас и арава символизируют слабость человеческую.

В Суккот существует заповедь приглашать к обеду бедных студентов, которые изучают Тору. Существует также обычай «ушпизин» («высокие, или почетные гости»), согласно которому в сукку символически приглашают одного из семи великих праведников.

Ханука

Ха́нука (ивр. освящение, обновление) – начинается 25 кислева и продолжается восемь дней, до 2 или 3 тевета. Праздник был установлен во II веке до н. э. в память об очищении Храма, освящении жертвенника и возобновлении храмовой службы, последовавшего за разгромом и изгнанием с Храмовой горы греко-сирийских войск и их еврейских союзников в 165 году до н. э.

Согласно преданию, когда Иехуда Маккавей и его воины очистили Храм, они не смогли найти чистое масло, которое годилось бы для того, чтобы зажечь менору и освятить его. После продолжительных поисков все же был найден один небольшой кувшин с чистым маслом, но он был так мал, что его могло хватить только на один день горения. Однако Маккавеи все же решили зажечь менору, и тогда произошло чудо: масла хватило ровно на восемь дней, то есть точно на то время, которое требовалось для приготовления нового чистого масла. В память об этом чуде праздник Хануки называют еще «праздником света» и отмечают его в течение восьми дней.

На Хануку существует специальная процедура зажигания свечей, смысл которой заключается в том, чтобы поведать о чуде. По закону, даже человек, попавший на необитаемый остров, должен зажечь ханукальную свечу.

Этот праздник считается «детским», т. к. по традиции в эти дни принято давать детям деньги, готовить картофельные оладьи и играть в специальный ханукальный волчок-дрейдл.

Пурим

Пу́рим (ивр. жребий) – праздник, установленный в память спасения евреев, проживавших на территории Персидской империи от истребления их Аманом-амаликитянином. Праздник начинается постом Эсфири в течение 13-го дня месяца адара в память поста, наложенного царицей на себя, на слуг и на всех евреев города Шушана. Праздничными днями являются 14-е и 15-е адара, которые, по постановлению Мордехая и Эсфири, были назначены как «дни пиршества и веселья».

Пурим – праздник, установленный не Торой, а Талмудом. В книге Эсфири приведен рассказ о том, как две с половиной тысячи лет назад визирь персидского царя Артаксеркса – Аман – подал на подпись царю указ об уничтожении евреев. Царь его подписал, не изучив документ. В события неожиданно вмешалась жена царя, еврейка Эсфирь, которая объяснила мужу, что задумал визирь. На этот праздник принято читать книгу Эсфирь. Ее содержание напоминает иудеям об этой истории.

Есть заповедь устраивать в Пурим трапезу, главная отличительная черта которой – веселье. Принято пить вина больше обычного, потому что чудо Пурима связано с вином: царица Астин была изгнана царем во время пира, когда пили много вина, и вместо нее царицей стала Эсфирь; также во время пира Эсфирь сумела убедить Артаксеркса отменить указ об уничтожении евреев. Поэтому во время праздничной трапезы нужно наслаждаться в память о физическом спасении евреев в дни Пурима.

Традиционным в этот праздник является и карнавал – символ того, что невозможно отличить друга от врага.

Также существует традиция дарить подарки, по меньшей мере, двум бедным евреям. Подарком могут служить деньги, угощения или любой другой предмет, которому бедняк будет рад.

Траурные дни

В еврейской истории есть четыре особо печальные даты, связанные с разрушением страны, Иерусалима, Храма и рассеянием еврейского народа. Эти дни отмечаются постом и специальными молитвами:

– 10-е тевета – начало осады Иерусалима Навуходоносором;

– 17-е тамуза – первый пролом в стене Иерусалима;

– 9-е ава – дата разрушения Храмов – Первого и Второго;

– 3-е тишрея – Пост Гедалии – в память об убийстве Гедалии, последнем следствии разрушения Первого Храма – полном изгнании евреев из Израиля.

Хотя посты и установлены в знак скорби, охватившей Израиль после разрушения Храма, в память о мучениях, перенесенных евреями, но все же скорбь не является главным содержанием этих дней. Основная цель постов – пробуждать сердца и прокладывать путь к раскаянию, напоминать о дурных поступках, о событиях, которые привели к несчастьям. Размышления о грехах приводят на путь исправления. Общественные посты установлены для того, чтобы еврейский народ пробудился для раскаяния. Чтобы несчастья прекратились, каждый человек должен задуматься над своими поступками, осознать и раскаяться.

ИУДЕЙСКИЕ ОБРЯДЫ

Обряды наполняют повседневную жизнь правоверного иудея от рождения до смерти. Во многом именно благодаря соблюдению обрядов евреям удалось сохранить свою идентичность. Практически все классические обряды до мельчайших подробностей описаны в главных иудейских книгах – Торе и Талмуде.

Выбор имени

Выбор имени в еврейской традиции очень важен: человек и его имя составляют одно неразрывное целое. Ведь даже Яхве вывел евреев из Египта также и за то, что они сохранили свои еврейские имена. Но при этом наречение ребенка не является мистическим ритуалом, посредством которого он приобщается к иудаизму. По традиции, мать решает, какое имя будет носить ее ребенок.

В еврейской традиции есть ряд правил, касающихся имен.

Существует древний обычай называть детей именами ближайших родственников: отца, матери, бабки и т. д. (Среди некоторых евреев не принято давать ребенку имя человека, который жив.)

Также есть обычай давать детям имена праотцев еврейского народа, великих цадиков, известных раввинов. Считается, что заслуги и праведность великого человека помогают тому, кто носит его имя, идти по верному жизненному пути.

Часто отец дает сыну имя человека, у которого учился Торе.

В последние столетия распространился обычай давать ребенку двойное имя. В древности двойных имен не давали, хотя тяжело заболевшему добавляли иногда второе имя. Начиная с эпохи средних веков этим именем обычно бывает Хаим или Хай (у сефардов и восточных евреев), т. е. «жизнь», «жив».

Мальчику дают имя во время обряда обрезания, девочке – в синагоге, обычно в первую субботу после рождения, когда отца вызывают к Торе и читают молитву о ниспослании здоровья матери и новорожденной.

Имя, которое вписывают в брачный контракт, под которым человека вызывают к Торе и т. п., должно быть полным. Оно состоит из собственного имени человека и имени его отца.

Брит-мила

Брит-мила («обрезание») – первая обязанность, которую отец должен исполнить после рождения сына. Брит-мила – это вторая по счету из 613 заповедей Торы. Обрезание – это один из пунктов Завета с Богом.

Брит-милу делают мальчикам на восьмой день после рождения. Кроме того, что такая операция полезна ввиду климатических условий, в которых жили евреи, это еще и нательный знак соглашения с Богом.

Операцию совершает специалист по проведению брит-милы – могель, который должен быть богобоязненным человеком и иметь специальное разрешение.

В помещение, где будет проходить обрезание, ребенка вносят шовины – обычно это супружеская пара или жених и невеста, дата свадьбы которых уже назначена на недалекое будущее. Невеста передает ребенка кватеру, а тот – тому, кому оказана честь положить младенца на «кресло пророка Элиягу», место, где символически присутствует пророк Элиягу. Особо почетным гостем считается тот, кто во время обрезания сидит в кресле и держит ребенка на коленях? – сандак (от греческого слова, означающего «покровитель», «патрон»).

Когда вносят ребенка, все присутствующие встают и произносят: «Добро пожаловать!» Также во время брит-милы все присутствующие гости должны несколько раз прочитать вслух молитву.

После обрезания положено устраивать праздничную трапезу. Причем у иудеев не принято приглашать на брит-милу, потому что никто не может отказаться от столь важной церемонии. О брит-миле уведомляют, указывая день и час события.

Бар-мицва

Бар-мицва (ивр. «сын заповеди») – это обряд посвящения еврейского мальчика или девочки в совершеннолетнюю жизнь. Когда иудейский ребёнок достигает совершеннолетия (13 лет для мальчиков и 12 для девочек), он становится ответственным за свои поступки и становится, соответственно, бар– или бат-мицва. Этот возраст совпадает с физическим созреванием. До этого момента ответственность за соблюдение ребёнком законов и традиций несут родители.

С момента достижения евреем возраста бар-мицва он несёт перед еврейским законом ответственность как взрослый.

Приобретаемые права и обязанности включают моральную ответственность за свои действия, право быть вызванным к чтению Торы и участвовать в миньяне, право обладать собственностью, право жениться, обязанность соблюдения всех 613 законов Торы.

После утреней службы ребёнка приглашают к чтению Торы в синагоге в присутствии членов общины. Затем к чтению приглашают отца, который после чтения произносит фразу: «Благословен тот, который снял с меня ответственность за этого».

После завершения утренней службы устраивается праздничный киддуш и в тот же или на следующий день – торжественный банкет. Часто мальчик произносит в синагоге или во время банкета специально подготовленную речь на талмудическую тему или на тему религии, еврейской культуры, еврейской национальной проблематики.

Празднующему бар-мицву принято дарить подарки. Традиционными подарками являются книги, предметы религиозного обихода, ручки, подарочные сертификаты. В последнее время всё чаще дарят наличные.

Существует обычай праздновать вторую бар-мицву после достижения человеком 83 лет. Логика состоит в том, что «обычная» продолжительность жизни составляет 70 лет, поэтому 83-летний человек может рассматриваться как 13-летний в «добавочном времени». Эта практика получает всё большее распространение.

Бракосочетание

Даже в современном Израиле, в соответствии с законом, совершается только религиозное бракосочетание, то есть соответствующее требованиям какой-либо признанной конфессии (в то же время признается юридически законным и нерелигиозный брак, заключенный за границей – по представлении подтверждающего документа). Для евреев таковым является бракосочетание, проведенное в соответствии с требованиями еврейской религии. Внешне еврейская свадьба – это просто обряд, однако за этим обрядом стоит многотысячелетняя история и философия, включающая и еврейское отношение к семье и браку, и взгляд на место человека в этом мире, и его ответственность перед людьми и Богом.

Свадебная церемония состоит из обручения (кидушин) и бракосочетания (нисуин). При совершении кидушин должны присутствовать два правомочных свидетеля. Кидушин: жених надевает невесте на палец кольцо и произносит: «Вот ты посвящаешься мне в жены этим кольцом по закону Моше и Израиля!»

Нисуин: жених и невеста стоят под хупой (свадебным балдахином); прочитываются семь специальных благословений (шева брахот). Обряд нисуин должен происходить в присутствии миньяна.

После обручения читают ктубу– брачный контракт, документ, в котором перечисляются обязанности мужа по отношению к жене.

Обручальное кольцо должно быть без камней. Кольцо, вручаемое невесте, нельзя одалживать или брать напрокат, поскольку оно является подарком, а не просто символом свершившегося брака. Поэтому кольцо должно быть собственностью жениха. Если он хочет использовать для церемонии фамильную драгоценность, он обязан купить такое кольцо у законного владельца или получить его в подарок.

В конце церемонии принято разбивать стакан в память о разрушении Храма. А потом молодожены уединяются на короткое время в отдельной комнате.

После церемонии бракосочетания устраивают праздничную трапезу, во время которой вновь читают шева брахот. Музыка, танцы и песни традиционно сопровождают все еврейские свадьбы.

Бракосочетания не проводят в субботу, праздники, с 17 тамуза до 9 ава, в посты и в период между праздниками Песах и Шавуот.

Погребение

В еврейских семьях принято собираться у постели умирающего, быть с человеком в момент его смерти и закрыть ему глаза. Это считается проявлением высокой добродетели.

С момента смерти и до момента погребения пребывающего в трауре называют онан (начавший скорбеть). Главная задача онана – организация похорон. Для того чтобы похоронить умершего как можно скорее, онан освобождается от выполнения всех положительных заповедей. Не принято также, чтобы у тела усопшего никого не было. Кто-нибудь всегда остается около него до самых похорон, даже если оно находится в морге. Между прочим, еврейская традиция запрещает кремацию и похороны в субботу и праздники.

Для того чтобы приготовить тело к погребению, его омывают и, если возможно, окунают в микву. Тело мужчины омывается мужчинами, тело женщины – женщинами. Затем тело заворачивают в простой льняной саван. Мужчину обычно хоронят в таллите, в котором он молился при жизни. Затем тело помещают в простой неполированный деревянный ящик без медных ручек и внутренней обивки.

Церемония похорон проста. Вслед за несколькими псалмами читается краткая молитва, восхваляющая Бога, дающего жизнь и лишающего ее. Иногда раввин произносит краткую речь об усопшем. Затем гроб опускается в могилу и засыпается землей.

Прежде чем покинуть кладбище, все омывают руки. С этого момента скорбящий перестает быть онан, он становится авелим – длительно скорбящий. По возвращении с похорон авелим подается еда, состоящая из крутых яиц. Яйцо, не имеющее отверстий, символизирует неспособность скорбящего выразить свое горе словами.

Первая неделя после похорон называется шива. Это период глубокого траура. Эту неделю все авелим обычно проводят в доме одного из них, не выходя оттуда без крайней необходимости. Трижды в день друзья и члены их общины приходят молиться вместе с пребывающими в трауре. Во все дни шива, кроме шаббата, скорбящие сидят на низких стульях. Им не разрешается стричь ногти и волосы. Все зеркала в доме закрывают, чтобы собственное отражение не отвлекало скорбящих. Пребывающие в трауре не слушают музыку, не надевают кожаной обуви. В доме днем и ночью горит свеча. По окончании этой недели они выходят из дома и приступают к своим обычным делам.

Шлошим (тридцать) – это название первого месяца траура. Он включает неделю шива. С окончанием шива кончается период глубокого траура. Теперь скорбящие уже не сидят на низком, им разрешается стричь ногти, однако волосы начинают стричь несколько позже. Мужчины каждый день произносят каддиш в синагоге.

Траур по родителям продолжается у евреев год. В это время не исполняют музыки и не слушают ее. Мужчины продолжают читать каддиш 11 месяцев. Годовщина смерти называется идишским словом ярцайт. В этот день днем и ночью горит свеча и вновь произносится каддиш. Близкие родственники покойного зажигают свечу, которая горит двадцать четыре часа, и читают каддиш в каждую годовщину на протяжении всей своей жизни.

Гиюр

Гиюр  – обращение нееврея в иудаизм и обряд его посвящения.

Первыми примерами обращения неевреев в иудаизм можно считать Иофора (Итро) – тестя Моисея и Руфь (Рут) Моисеем.

Человек, который проходит гиюр, обязан принять на себя соблюдение всех 613 заповедей Торы перед судом из трех судей. Если этот человек – мужчина, ему делается обрезание, после выздоровления – окунание в микве завершает процедуру. Женщина только окунается в микве. В древнее время кандидат также приносил жертву в Иерусалимском Храме. Если кандидат уже обрезан, производят заменяющий ритуал – извлечение капли крови путем укола.

Вопросы принятия гиюра приобрели большую важность в современном Израиле в связи с появлением там значительного количества неевреев. В частности, израильские религиозные суды (состоящие из представителей ортодоксального иудаизма) не признают гиюр, который совершили представители реформированного иудаизма.

Гер – термин, обозначающий человека, который уже принял гиюр.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Брак

Иудаизм придает большое значение браку. Так высоко брак оценивается по двум причинам. Первая заключается в том, что брак обеспечивает эмоциональную и духовную полноценность человека через поддержку и товарищество супруга. В письменной Торе сказано, что «нехорошо быть человеку одному» и он должен прилепиться к жене своей, чтобы стать одной плотью. Устная Тора гласит: «Человек, у которого нет жены, обречен на существование без радости, без блаженства, без ощущения истинной ценности жизни, без Торы, без защиты и без мира».

Вторая причина того значения, которое придает браку иудаизм, заключается в ощущении человеком физической полноты жизни. В иудаизме отсутствует предположение, что безбрачие ведет к особой святости. Наоборот, брак видится как идеал, а сексуальные отношения как наиболее сокровенный и радостный способ углубить общение между людьми.

С точки зрения Талмуда и Каббалы, страсть мужчины к женщине не является частью его мужественности. Эта страсть исходит от частицы женщины, которая осталась в мужчине после того, как Всевышний разделил в райском саду Адама и Еву. Именно по этой причине, если он воспользуется этой страстью для того, чтобы потакать своим желаниям, она начнет действовать против него и в конце концов уничтожит его. Эта страсть носит название «йецер ара» – дурное начало.

Но ничего из того, что создано Богом, не имеет в себе ничего дурного – кроме желаний самого человека. Даже йецер ара, вовремя направленное на достижение истинной цели, будет способствовать поднятию человека и нашего мира на новую ступень духовного развития. Истинная цель всех страстей в том, что с их помощью человека совершенствует Шхину (божественное присутствие) и обеспечивает ей место в нашем мире. Иными словами, если благодаря этой страсти человек построит для своей жены дом, будет достойно обеспечивать ее и делать ей дорогие подарки, а целью его при этом будет поддержка ее как Матери-Жизни, он поднимет свои страсти на совершенно новый уровень и станет угодным Богу.

Когда иудаизм говорит о сексуальных отношениях, он имеет в виду брак. Слово «брак» на иврите звучит как «кидушин» («посвящение»), выражая тем самым его особую священность. Брак – это не просто один из видов священных отношений, это – самые священные отношения.

С древних времен считалось догмой то, что в браке одна женщина предназначается для одного мужчины. И они должны жить в верности, преданности и взаимном уважении. И хотя полигамия фактически не была запрещена до 1000 г., однако свидетельства показывают, что многими веками раньше нормой еврейской жизни была моногамия.

Упор на высокую оценку мужчиной своей жены присутствует в раввинистических утверждениях. Разумеется, автор писаний всегда оценивает взаимоотношения мужчины и женщины через призму своего мужского восприятия, но даже при этом женщина всегда рассматривается как ключ к полноценной жизни. Некоторые полагают, что раввины признают за женщиной духовное превосходство, выводя из этого предположение о возможных причинах освобождения ее от многих мицвот (предписаний) по сравнению с мужчинами. Гирш, например, утверждает, что «женщины обладают большей религиозностью и верой, чем мужчины». Разумеется, традиция велит «хранить честь жены, ибо благо входит в дом только благодаря жене».

В талмудической практике существуют весьма спорные законы «нида» («нечистота»), которые не только предписывают иудеям, что «чисто», а что не «чисто», но и затрагивают сферу супружеских отношений. Например, супружеская пара поощряется к сексуальным контактам в субботу, как в один из радостных дней. Также эти законы призывают мужа заботиться об удовольствии женщины во время полового сношения и не одобряют, если работа заставляет его находиться вне дома и тем самым обрекать жену на более долгие перерывы в общении с мужем, чем она ожидала, когда выходила за него замуж.

Согласно законам «нида», женская менструация считается нечистотой, поэтому установлен минимальный срок в двенадцать дней, в течение которого менструирующая женщина не должна иметь сексуальных контактов. Такой запрет провоцирует супружескую пару искать другие пути, кроме физического, для выражения своей привязанности. Период воздержания культивирует признательность друг к другу, внимание и уважение.

Брак обеспечивает защиту интересов женщины. Но это возможно только при условии, что страсти мужчины и женщины контролируются и направляются. Если женщина уступает страстям и желаниям мужчины, не оставляя места своим чаяниям, она остается ни с чем. Но при этом она не оказывает ему никакой услуги, наоборот, он проживает жизнь впустую, ничего не созидая и не достигая никаких целей, потому что никто их перед ним не ставит.

Развод (ивр. герушин ) был признанным институтом в библейское время. Как и в других обществах Ближнего Востока, в Древнем Израиле муж имел право по своей воле развестись с женой. Библия не содержит детально разработанного закона о разводе. Библейский закон лишь предусматривает, что в случае развода муж должен написать разводное письмо ( сефер критут ), после вручения которого жене он может отослать ее из своего дома. Форма и содержание такого письма не приведены. Хотя в Торе нет прямых предписаний, по-видимому, муж обязан был дать определенную материальную компенсацию своей бывшей жене – во всяком случае, в юридических сводах древних ближневосточных народов содержатся такие предписания.

Тора воспрещает развод лишь в двух случаях: если муж бездоказательно обвинил жену в добрачных половых отношениях или если он женился на изнасилованной им до брака необрученной девственнице. Тора также признает моральное право жены покинуть мужа в случае, если он не выполняет свои обязанности по отношению к ней. Разведенная женщина возвращалась в отцовский дом. Она могла вступить в другой брак. Дети, как правило, оставались с отцом.

В талмудической литературе единственный законный способ развода – вручение мужем жене (но не наоборот) разводного акта ( гет питтурин , или сокращенно гет ). Гет – один из древнейших юридических документов в еврейском праве.

В отличие от многих других правовых систем в еврейском праве, развод не судебное решение, а акт, совершаемый самими супругами, для которого достаточно их согласия. Роль суда состоит в том, чтобы в случае, если между супругами нет согласия по поводу необходимости развода, решить вопрос, есть ли правовые основания обязать возражающую против развода сторону дать или принять гет. Суд также обязан удостовериться, что при разводе соблюдены требуемые законом формальности.

Жена вправе развестись с мужем, если она может доказать, что муж имеет физические недостатки, препятствующие ей или ему вести нормальную половую жизнь. Физические недостатки мужа не могут служить поводом для развода, если жена знала о них при вступлении в брак или, узнав о них после брака, тем не менее продолжала жить с мужем. Жена может требовать развода также в том случае, если она бездетна и может доказать, что муж не способен произвести потомство. Однако, если муж утверждает, что в их бездетности повинна жена, он может требовать проведения медицинской экспертизы. Жена по закону имеет право настаивать на разводе, если причиной служит импотенция мужа. В этом случае требование развода основывается не на праве жены на создание семьи с детьми, как при бесплодности мужа, а на ее праве на нормальную половую жизнь, поэтому даже при наличии общих детей ей нельзя отказать в разводе. Причиной развода, которого требует жена, может быть также: необоснованное уклонение мужа от выполнения супружеских обязанностей; отказ содержать жену при наличии средств или возможности зарабатывать (только если муж и после судебного предупреждения продолжает уклоняться от содержания жены). Систематическое нанесение жене обид и оскорблений либо поведение, вызывающее постоянные ссоры; супружеская неверность мужа, а также нарушение им религиозных законов (например, если муж заставляет жену нарушать законы кашрута или нидды). Если мужу удается убедить суд, что он искренне раскаивается в своем поведении или что жена простила его, суд может не заставлять мужа немедленно дать гет жене.

Основания для развода, которые может выдвигать муж, сходны с основаниями жены. Если жена раскаялась или получила от мужа прощение, его требования лишаются законной силы. Муж также может требовать развода, если жена постоянно нарушает правила скромности, умышленно наносит ущерб его чести и т. п. Требование мужа о разводе принимается и в том случае, если оно подкреплено свидетельствами двух лиц, что поведение жены дает серьезное основание подозревать ее в супружеской неверности, даже если нет прямого доказательства ее измены. Если будет доказано, что жена изменила мужу, она становится запретной для него и теряет право ссылаться на его прощение, так как нельзя простить то, что запрещено законом. Неверная жена может сама потребовать развода, даже если муж на него не согласен, ибо она не может вступить в новый брак, пока настоящий брак остается в силе. Развод из-за неверности лишает мужа права жениться вновь на своей бывшей жене, а ей – выйти замуж за мужчину, с которым она изменила мужу; кроме того, она теряет право на компенсацию, оговоренную в брачном контракте, – ктуббе.

Процедура развода состоит в передаче жене подписанного мужем разводного письма – гета. Большое значение придается формальной стороне гета – упоминанию наряду с именем мужа всех его других имен и прозвищ (если таковые есть), упоминанию названия города, где совершен развод (чтобы не перепутать город, добавляют название ближайшей реки).

После подписания гета свидетелями он передается мужем жене в присутствии «свидетелей вручения» (обычно тех же, что подписали гет). С момента вручения гета женщина считается разведенной и вправе вступать в новый брак (закон запрещает лишь брак разведенной с кохеном (священником) или с ее любовником).

Гет может быть вручен жене мужем лично или через своего представителя, которого он должен уполномочить для этого перед лицом судей. Гет может быть написан и передан заранее в специально оговоренном случае, например, если муж не возвратится к жене по истечении определенного срока или если до конца этого срока жена не получит от него известий. Существует возможность развода через посредство посланцев, которых в случае необходимости суд может уполномочить вручить гет в другой стране.

Следует отметить, что гражданский брак в большинстве случаев не считается противоречащим Галахе, но развод без гета среди евреев является в Израиле недействительным.

Семья

Семья (ивр. мишпаха ). В Торе институт семьи неразрывно связан с кланово-племенной организацией общества, а сама семья носит патриархальный характер. Семья называлась бет-ав (буквально «отчий дом»). Создание семьи считалось основанием «дома» ( байт ), а «дом» был частью клана ( мишпаха ; этот термин иногда обозначал народ. Членов семьи объединяли кровные, правовые (например, брачные) и территориальные связи.

Солидарность в семье возникала во многом благодаря общности занятий (например, священнические функции левитов и сыновей Аарона). Семейная солидарность отразилась в таких обычаях, как кровная месть, – обязанность мстить за убийство члена семьи существовала даже тогда, когда убийца принадлежал к семье того же клана, также в обязанности выкупить близкого родственника, который, впав в нищету, продал себя в рабство, или выкупить семейный надел, проданный в трудную минуту.

Семья была не только социальным, но также и религиозным объединением. В Торе перечислены степени родства, при которых запрещено вступление в половую связь. Отец был главой семьи и владельцем семейного имущества, в его руках была власть над членами семьи. В Библии часто описываются ситуации, когда отец отдает распоряжения и делает выговоры. Отец должен был благоволить к членам семьи.

Мать, если она была старшей или единственной женой, занимала почетное место в семье и пользовалась уважением и авторитетом. В случае смерти мужа и при отсутствии взрослых сыновей она могла стать фактически, а возможно, и юридически главой дома.

Тора часто подчеркивает солидарность между братьями и видит в ней идеал семейных отношений. Брат был обязан мстить за убийство брата, а также выкупать брата из плена или рабства, что входило в его обязанности «защитника» или «искупителя». Слово «брат» в Библии часто употребляется в широком значении и относится к более дальним родственникам, например, племянникам и вообще членам клана. Членами семьи считались дядья и тетки со стороны отца, жены братьев отца и двоюродные братья и сестры.

В послебиблейский период роль клановой семьи сохранялась преимущественно в священнических кругах. Среди священнических семей генеалогии придавалось огромное значение. Генеалогические списки этих семей хранились в архивах Храма. То, что считалось обязательным для священнических семей, было желательно выполнять и всем остальным. Талмуд придает значение, как чистоте происхождения, так и соображениям евгеники: «Не следует родниться с семьей, в которой часты случаи заболевания эпилепсией и проказой».

Член семьи считался ответственным за ее доброе имя: «Семья подобна куче камней – вытащи один, и вся куча рассыплется», «Тот, кто навлекает бесчестие на себя, навлекает его на всю семью». Женитьба на дочери ученого считалась благим поступком. В талмудический период существовала тенденция сохранять семейное имя и семейную профессию. Происхождение играло важнейшую роль при выборе спутника жизни, и эта традиция глубоко укоренилась в еврейской жизни. Существует особый термин – мехуттан , обозначающий родственную связь между родителями мужа и жены.

В более узком смысле семья включает мужа, жену и детей и образует в еврейской традиции тесную общность, возможно, более тесную, чем в других обществах. Хотя, теоретически, полигамия допускалась как Библией, так и Талмудом, в идеале семья состоит из мужа, жены и детей. Именно в семье сохраняется культурное и религиозное наследие иудаизма. Семья – центр религиозных традиций и обрядов, что проявляется прежде всего в исполнении предписаний субботы и праздников, сопровождающихся церемониальными трапезами, зажиганием свечей, произнесением бенедикций и т. д. В сохранении еврейской веры и образа жизни еврейский дом имеет большее значение, чем синагога или еврейские учебные заведения.

В средние века семья была основой еврейской общины. Среди ашкеназов известны многочисленные случаи, когда целые семьи принимали мученическую смерть, чтобы предотвратить насильственное крещение детей. Среди марранов семейное единство рассматривалось как один из наиболее важных принципов: чтобы исполнить обязанность воспитания и обучения детей, родители сами учили их нормам и законам иудаизма, матери обучали дочерей правилам ритуальной чистоты и еврейскому образу жизни. Большую роль в сохранении еврейской традиции в семьях марранов играло старшее поколение. Инквизиция, заставлявшая детей марранов свидетельствовать против родителей и тем самым ставившая лояльность по отношению к церкви выше семейной преданности, привела к подрыву института семьи у марранов.

Традиционное еврейское отношение к семье отразилось в популярном высказывании: «Там, где между мужем и женой царят мир и согласие, обитает Шхина». Крепость семейных уз – характерная черта еврейской семьи и в настоящее время. Процент разводов среди евреев всегда был и до сих пор остается сравнительно низким.

Родители и дети

Традиционное отношение евреев к детям, основы которого были заложены в библейскую эпоху, отражает нормы и представления, характерные для патриархальной семьи. Согласно библейскому предписанию, деторождение – основная цель брака. Библия видит в детях благословение Божье. Продолжение рода является одной из высших ценностей в социальной этике древних израильтян. Бездетность считалась величайшим несчастьем, равносильным смерти, ведь дети хранят семейное имя. Если жена была бесплодна, муж брал себе другую; иногда жена отдавала мужу в наложницы свою рабыню, в этом случае ее дети считались детьми госпожи.

Любовь к детям как характерная черта древней израильской цивилизации очень рано столкнулась с распространенным среди народов Ханаана обычаем принесения детей в жертву, следы которого сохранились в Торе, где во многих местах сурово осуждаются пережитки этого варварского культа.

Чадолюбие стало одной из наиболее характерных черт еврейской национальной психологии. Забота о детях начиналась с момента их появления на свет: новорожденного купали, обмывали соляным раствором и пеленали. Уход целиком возлагался на мать, которая кормила младенца грудью, хотя позднее состоятельные и знатные израильтяне стали прибегать к услугам кормилиц. Отлучение от груди происходило сравнительно поздно и сопровождалось особыми празднествами. Имя ребенку давалось тотчас после рождения, в отличие от современного обычая называть мальчика на восьмой день во время обряда обрезания.

Мальчикам как потенциальным продолжателям рода в семейном праве древних израильтян оказывалось предпочтение, в частности, в порядке наследования имущества. Особым преимуществом пользовался первенец, который, согласно библейским представлениям, предназначался Богу. Его доля в наследстве вдвое превышала долю остальных сыновей. После смерти отца первенец становился главой семьи, на него возлагалась забота о незамужних сестрах. Особенностью семейного права древних израильтян было предоставление известных прав наследования и женщинам.

Первые годы жизни ребенка воспитывала в основном мать. Когда дети становились старше, ответственность за воспитание сына принимал на себя отец. О воспитании дочери до ее замужества продолжала заботиться мать. Дети обязаны были почитать обоих родителей. Недостаточное уважение к родителям пророки считали признаком разложения общества. Почитание родителей проявлялось главным образом в повиновении их воле. Отец обладал почти неограниченной властью в семье: он мог выдать дочь замуж по своему усмотрению и даже в определенных случаях продать ее в рабство. Он имел право отменить обет, данный его незамужней дочерью, ему причиталась плата за нанесенный ей ущерб. Овдовевшая или разведенная женщина имела право вернуться в дом своего отца. Отец обязан был не допускать блуда дочери.

Положение десяти заповедей о том, что дети несут наказание за грехи родителей «до третьего и четвертого рода», уже в других разделах Торы трактуется как относящееся лишь к тем, которые упорствуют в дурных делах своих родителей, в то время как живущие по законам Торы не отвечают за грехи отцов. За добрые деяния родителей детям воздается «до тысячи поколений».

В талмудический период деторождение по-прежнему трактуется как религиозный долг всякого еврея. Человека, отказывающегося вступить в брак и растить детей, рабби Элиэзер уподобляет убийце. Согласно Мишне, заповедь «плодитесь и размножайтесь» считается выполненной, согласно школе Гиллеля, после рождения хотя бы по одному ребенку каждого пола, а по школе Шаммая – после рождения двух мальчиков. Бездетность в течение десяти лет была достаточным основанием для мужа дать жене развод.

Мидрашистская легенда гласит, что в момент рождения ребенка ангел касается его лица, чтобы он забыл небесные видения и мудрость, которой обладал до рождения. Бог поручает детей заботам родителей: на отце лежит обязанность сделать сыну обрезание (в особых случаях обрезание может делать мать, совершить выкуп первенца у кохена); он должен дать сыну религиозное образование, научить плавать, обучить ремеслу и найти ему невесту. Родителям строго запрещалось оказывать особое предпочтение одному из своих детей.

Библейское законодательство предписывает предавать смерти того, кто проклянет или ударит родителя. Сын, восставший на родителей, должен быть побит камнями. Однако уже в Пятикнижии право наказания преступного сына предоставляется не родителям, а суду. Талмуд, не отменяя прямо права родителей наказывать смертью строптивого сына, обставляет библейский закон такими ограничениями и оговорками, которые делают невозможным его применение. Законоучители Талмуда видели в неповиновении детей родителям признак крайнего распада общественных связей, предшествующего приходу Мессии.

Поскольку в библейском законодательстве не содержится прямых предписаний родителям о содержании детей, законоучители Талмуда считают, что эти обязанности относятся не к сфере права, а к сфере этики. Попытки придать обязанностям родителей силу принудительного закона предпринимались неоднократно, однако, как правило, не получали признания. Синедрион в г. Уша принял постановление о том, что отец обязан содержать сыновей до 13, дочерей – до 12 лет. Поскольку авторитет этого синедриона оспаривался многими раввинами, всеобщее признание получила Галаха. Согласно этой книге, закон обязывает отца содержать своих детей до достижения ими шестилетнего возраста, необходимость дальнейшего содержания определяется лишь законом морали, однако отцу настоятельно рекомендуется делать все возможное для удовлетворения нужд своих детей.

В новое время раввинистические авторитеты признали необходимость правовых гарантий, защищающих интересы детей старше шести лет. Это выразилось в постановлении Верховного раввинатского совета Палестины (1944), которое обязало отца содержать детей обоего пола до достижения ими пятнадцатилетнего возраста при условии, что у них нет иных источников существования. Согласно талмудическому праву, все приобретения и находки ребенка принадлежат отцу, однако отец не имеет права пользоваться собственным имуществом ребенка. За ущерб, который его дети причиняют другим лицам, отец несет лишь моральную ответственность; она снимается с него, когда девочке исполняется 12 лет и один день, а мальчику – 13 лет и один день. В вопросах владения недвижимостью совершеннолетними признаются люди с 20 лет.

Заповедь «Почитай отца твоего и мать твою» рассматривается в раввинистической литературе как высший долг человека. Соблюдающий эту заповедь получит вознаграждение как в этой жизни, так и в будущей. Законоучители Талмуда приравнивали почитание родителей ( киббуд ав ва-эм ) к почитанию самого Бога. Комментируя библейский текст, они говорили, что, поскольку ребенок бессознательно склонен любить свою мать больше, чем отца, Пятикнижие предписывает почитать сначала отца, а затем – мать. В то же время он больше боится отца, чем матери, поэтому Пятикнижие упоминает в этой связи сначала мать, а затем – отца.

Законоучители расходились во мнениях по вопросу о том, должен ли сын нести расходы, связанные с соблюдением заповеди почитания родителей. Галаха предлагает компромиссное решение, согласно которому бремя расходов возлагается на сына только в том случае, если отец впал в нужду. Особое внимание Талмуд уделяет и форме исполнения заповеди. Сын может не получить свою долю в будущей жизни, если самую изысканную пищу предложит отцу нехотя, но может заслужить ее, если почтительно попросит отца выполнить самую тяжелую работу. Сын не должен сидеть или стоять на месте, обычно занимаемом родителями, не должен возражать им или поддерживать их оппонентов в ученом споре. Отец может освободить сына от обязанностей, возлагаемых на него заповедью.

Еврейская традиция особо подчеркивает лежащую на родителях обязанность воспитания детей в соблюдении религиозных заповедей и обучения их Торе. Здорового сына следует начинать учить Библии с пяти лет, Мишне – с 10, соблюдению закона – с 13, Гемаре – с 15 лет. Бытовало и другое мнение, что образование ребенка следует начинать с того момента, когда он начинает членораздельно говорить. В средние века первый день посещения ребенком школы отмечался как праздник. Еврейская традиция придавала образованию особое значение, что отразилось в многочисленных произведениях еврейской литературы всех времен о необычайно одаренных детях.

В новое время эта традиция выразилась в стремлении евреев дать своим детям образование, обеспечить приобретение ими профессии, гарантирующей достаточно высокий общественный статус. В США и Советском Союзе выросло поколение евреев, подавляющее большинство представителей которого получило высшее или среднее образование.

Хотя несовершеннолетние дети формально освобождены от соблюдения религиозных обязанностей, их приучают к этому с самого раннего возраста. В библейские времена дети принимали участие в религиозных церемониях, в субботний год их приводили в Храм во время чтения царем Второзакония. Мишна предлагает постепенно приучать детей к посту в Иом-Киппур. Родителям также рекомендуется брать с собой детей в синагогу, где они допускаются к совершению некоторых действий (например, к свертыванию свитка Торы); они участвуют в праздновании Симхат-Тора и пасхального седера.

Еврейское право не предусматривает дискриминации в отношении внебрачных детей, в отличие от детей, рожденных от запретных связей. В государстве Израиль юридические аспекты отношений между родителями и детьми определяются нормами еврейского права. По израильскому закону отец обязан содержать своих детей до достижения ими 15-летнего (а в особых случаях – 18-летнего) возраста. Родители обязаны обеспечивать детей всем необходимым, заботиться об их воспитании, образовании и приобретении ими профессии.

При решении вопроса, с кем из родителей в случае их развода останется ребенок, израильское семейное право руководствуется в первую очередь соображениями блага ребенка. Дети обоего пола, не достигшие шестилетнего возраста, обычно остаются с матерью, так же как и девочки старше шести лет, а мальчики старше шести лет – с отцом (однако это может быть изменено ради блага ребенка). Собственность несовершеннолетнего используется на его нужды только в том случае, если суд признает родителей не способными обеспечивать ребенка.

Приемные дети пользуются теми же правами, что и родные дети. Израильский закон обеспечивает также право престарелых или нетрудоспособных родителей на материальную помощь совершеннолетних детей.

ТРАДИЦИИ

Кипа

Кипа, или ермо́лка, – еврейский мужской традиционный головной убор.

Традиция носить кипу происходит не из повелений или заветов Торы. Этот обычай появился в еврейской традиции как знак того, что мужчина иудей признает существование высшей силы, наблюдающей за ходом его жизни.

В Талмуде есть история: одной женщине астролог предсказал, что ее сыну суждено стать вором. Чтобы этого не произошло, она добилась того, чтобы мальчик ежедневно покрывал голову. Таким образом он помнил о Боге и чувствовал трепет перед Небесами. Однажды кипа случайно упала с головы мальчика. Его внезапно одолело искушение отведать плодов пальмы, росшей в чужом саду, где он находился в тот момент. И тогда мальчик осознал силу того влияния, которое на него оказывает кипа.

Во времена составления Талмуда голову покрывали только люди, обладавшие высоким социальным статусом. Позднее кипа стала неотъемлемым атрибутом всех евреев (особенно во время молитвы). А по закону еврейские традиции, соблюдаемые во всех общинах, становятся законами Галахи.

Согласно одному из мнений, с тех пор как кипа стала индикатором различий между евреями и неевреями, тот, кто не носит кипу, нарушает запрет «По установлениям их не ходите».

Свиток Торы

Свиток Торы, или Сефер-Тора (ивр. «Книга Закона») – рукописный пергаменный свиток с текстом Пятикнижия Моисеева (Торы), используемый для еженедельного публичного чтения в синагоге, является главным сакральным предметом у иудеев.

Вынос свитка Торы и его чтение – наиболее торжественная часть богослужения в синагоге. Первым к Торе вызывают коэна, затем левита, после чего вызывают по порядку еще пять евреев. Быть вызванным к Торе – большая честь.

Сефер-Тора используется не только для синагогального чтения, но и в различных церемониях. Согласно Мишне, еврейские цари брали свиток Торы на войну, а во время общественных постов в периоды засухи ковчег, содержащий свиток Торы, выносился на площадь, где перед ним молились. В средние века давали обеты, глядя на свиток Торы. Семикратный обход (хакафот) синагоги со всеми свитками Торы, хранящимися в ней, составляет главную церемонию праздника Симхат-Тора.

Согласно Талмуду, Библия предписывает, чтобы каждый еврей обладал свитком Торы. Даже если еврей унаследовал свиток Торы от отца, он, тем не менее, обязан иметь свой собственный свиток.

Еврей может заказать свиток Торы у писца или купить готовый свиток, однако «тот, кто пишет Тору сам, как бы получил ее на горе Синай». Согласно Талмуду, тот, кто исправил хотя бы одну букву в свитке Торы, как бы написал весь свиток. Вследствие чего развился обычай, который наделяет каждого еврея правом символически исполнить заповедь написания собственного свитка Торы. Писец пишет первый и последний параграфы в свитке только контуром, и работа завершается церемонией сиюм Тора («Завершение Торы»), на которой каждый из присутствующих удостаиваются чести обвести одну из букв по контуру или формально поручить писцу сделать это от его имени.

Со свитком Торы следует обращаться с особым почтением и благоговением. Когда свиток Торы выносят из синагоги, следует вставать. К пергаменту запрещено прикасаться руками, поэтому при чтении свитка пользуются особой указкой ( яд ).

Свиток Торы можно продавать только в том случае, если нельзя иначе приобрести средства на женитьбу, учебу или выкуп пленных. Если свиток случайно упал на пол, община обязана поститься на протяжении всего этого дня. Ради спасения свитка Торы и даже синагогального ковчега (хранилища свитка) разрешено и даже предписано нарушить субботу.

Мезуза

Мезуза – это священный пергаментный свиток, где, во исполнение одной из 613 заповедей Торы, от руки написаны 2 отрывка из Пятикнижия (Второзаконие 6:4–9 и Второзаконие 11:13–21) на иврите, провозглашающие абсолютную единственность Бога, любовь к нему и верность заповедям Торы.

Свернутый манускрипт помещают в специальный футляр, который затем прикрепляется к правому дверному косяку дверного проема жилого помещения еврейского дома.

На иврите Торы слово «мезуза́» буквально означает «дверной косяк». Законы написания мезузы более строгие, чем законы написания свитка Торы и тфилин.

Текст кошерной мезузы должен быть написан на языке оригинала – библейском иврите – на разлинованном листе пергамента, специально выделанном для этого из кожи животного кошерного вида.

Текст пишется специальными чернилами профессионально подготовленным и аттестованным переписчиком сакральных еврейских текстов, который именуется на иврите «софэр-стам». Он должен быть не только глубоко верующим и праведным евреем, но и досконально знать все законы канонического написания каждой из 27 букв священного шрифта.

По обычаю, проходя мимо мезузы, – при входе в дом или при выходе из него – прикладывают к ней руку, которую затем целуют. Смысл этого обычая – выразить нашу любовь к заповеди Творца.

Имя Всевышнего «Ш-Д-Й», написанное на оборотной стороне пергамена мезузы означает «Всемогущий». Но в каббалистических книгах указывается, что оно имеет также символическое значение, непосредственно касающееся заповеди о мезузе: как аббревиатура – «Охраняющий двери домов народа Израиля» (Шомэр-Далтот-Исраэль).

Для того чтобы знать где и у кого купить кошерную мезузу, а не фальшивку, и также по законам, определяющим правильное место установки мезуз и произносимые благословения, следует обратиться к раввину.

Талит и цицит

«И сказал Б-г, обращаясь к Моше, так: “Говори сынам Израиля и скажи им, чтобы делали себе кисти на краях одежды своей во всех поколениях… И будут у вас кисти, и, глядя на них, будете вы вспоминать все заповеди Б-га и исполнять их и не будете блуждать, влекомые сердцем вашим и глазами вашими… чтобы помнили вы и исполняли все заповеди Мои”».

«Кисти», о которых идет здесь речь, называются на иврите «цицит». Во исполнение заповеди Торы цицит прикрепляются к углам двух видов мужской одежды: большому и малому талиту. Большой талит – это широкое молитвенное покрывало, которое набрасывает на себя молящийся во время утренней молитвы. Малый талит постоянно носят под одеждой, и только цицит выпускают наружу, согласно сказанному: «И, глядя на них, будете вы вспоминать все заповеди…»

Почему сказано – «все заповеди»? Оказывается, цицит действительно имеют отношение ко всем 613 заповедям Торы. Дело в том, что каждая из букв еврейского алфавита имеет цифровое значение, и если мы сложим числовое значение (гиматрию) тех букв, из которых состоит ивритское слово цицит, то получим число 600. Теперь примем во внимание, что в каждой из кистей цицит 8 нитей, которые завязаны пятью узлами. И вот если мы сложим все эти числа: 600 + 8 + 5, то получим цифру 613, число всех заповедей Торы.

Талит представляет собой квадрат или прямоугольник из белой ткани. Обычно талиты делают из шерсти или шелка, но для этого годится любая ткань из натурального волокна. К каждому из четырех концов прикрепляются кисти (цицит). Талит должен покрывать большую часть тела невысокого человека, поскольку он также используется как саван, в котором его владелец будет похоронен. В некоторых общинах талитом покрывают и голову. Размер талита для взрослого должен быть примерно 2 × 1,5 метра.

Тора так объясняет смысл заповеди о цицит: «И увидите их, и вспомните все заповеди Г-спода, и будете исполнять их». Иными словами, назначение цицит – изо дня в день напоминать еврею, что он обязан исполнять заповеди Всевышнего.

Мудрецы сказали: «О каждом, у кого есть «мезуза» при входе в его дом, цицит на его одежде и тфилин на голове и руке, можно с уверенностью сказать, что он не согрешит».

Каппарот

Каппарот (каппара – «искупление»), ритуальный обычай, по которому смерть или бедствия, сужденные человеку за грехи, символически переносятся на домашнюю птицу. Ритуал каппарот обычно выполняется в вечер, предшествующий началу Йом-Киппур (в некоторых общинах – Рош ха-Шана или Хоша'на Рабба).

Мужчина или женщина, совершающие ритуал каппарот, произносят псалмы и стихи из книги Иова, а затем вращают над головой петуха или курицу, соответственно приговаривая: «Это моя замена, это мое возмещение, это мое искупление. Этот петух (курица) обречен на смерть, а я – на добрую, долгую жизнь и покой». Все это повторяется трижды.

Обряд каппарот совершают также дети или взрослые за них. Беременным женщинам некоторые авторитеты рекомендуют совершать обряд с двумя курицами и петухом (за себя и ожидаемых мальчика или девочку). В некоторых общинах принято по завершении ритуала отдавать петуха или курицу бедным, а потроха – диким птицам.

Цедака

Правоверный иудей обязан заниматься благотворительностью, раздавать материальные пожертвования – цедака. С иврита это слово переводится, как «справедливость», «праведность». Считается, что раздавая цедаку, человек не столько соблюдает заповедь, сколько помогает Богу поддерживать справедливость в мире.

С давних времен у евреев существует обычай держать в доме на видном месте специальную копилку благотворительности – «купат цедака» или, на идише, «а цдоке пушке». В нее опускают мелкую монету перед утренней молитвой, перед дальней дорогой или по возвращении в родной дом из дальнего пути. В эту копилку опускают пожертвование, когда хотят поблагодарить Всевышнего или просят о помощи. Хозяйка дома опускает в нее несколько монет каждую пятницу, перед тем как зажечь субботние свечи. Когда копилка переполняется, ее содержимое отдается на благотворительные цели.

ИУДАИЗМ И ДРУГИЕ РЕЛИГИИ

Отношение иудаизма с другими религиями всегда было достаточно сложным. С одной стороны, иудаизм сильно влиял на них, с другой – отрицал их правильность. Принцип богоизбранности и обособленый способ жизни евреев также не добавляли им популярности у других народов.

Традиционное еврейство представляло собой классический пример корпорации, отделенной от прочих социальных групп глухой стеной правовой обособленности. Евреем был тот, кто принадлежал к этой корпорации, вне нее он существовать не мог или, в крайнем случае, мог пополнять ряды криминализированной и стоящей вне правового пространства низшей общественной прослойки.

Обособленность социальная находила свое выражение в обособленности религиозной. Она, в свою очередь, выражала себя в Галахе, религиозном законодательстве и обычаях. Основу традиционного самосознания, в полном соответствии с законами корпоративного общественного устройства, составлял принцип «отдельности».

Традиционное еврейство, что очень важно для последующей новой еврейской истории, всегда воспринимало себя в изгнании (голусе), считало свое существование наказанием и частью перманентного диалога избранного народа с Всевышним. Соответственно, перманентность диалога и наказания в виде голуса дополнялись ожиданием освобождения (геулы), которое должно последовать после прихода трансцендентного спасителя, Машиаха, или мессии.

Нееврейская часть общества, и особенно проистекавшие от него и через него дискриминация и преследования, воспринимались евреями как некая кара.

ИУДАИЗМ И ХРИСТИАНСТВО

Христианство исторически возникло в религиозном контексте иудаизма: сам Иисус и его непосредственные последователи (апостолы) были по рождению и воспитанию иудеями. Многие евреи воспринимали их в качестве одной из многочисленных иудейских сект. Термин «назорей» также неоднократно упоминается как характеристика самого Иисуса, что, видимо, соответствует иудейскому статусу назиров.

В течение некоторого времени еврейское влияние и пример были настолько сильны и убедительны, что представляли, по мнению христианских пастырей, значительную опасность для их паствы. Отсюда полемика с «иудействующими» в посланиях Нового Завета и яростная критика иудаизма в проповедях такого отца церкви, как Иоанн Златоуст.

Еврейские истоки и влияния в христианском ритуале и литургии

Христианство с самого начала признавало в качестве Священного Писания (Ветхий Завет) еврейскую Тору. Христианское богослужение и традиционные формы общественного богопочитания несут на себе след еврейского происхождения и влияния. Сама идея церковного ритуала (то есть собрания верующих для молитвы, чтения Писания и проповеди) заимствована из синагогального богослужения.

Очевидно также еврейское происхождение многих молитвенных формул. Например, аминь (Амен), аллилуя (Галилуйа) и осанна (Хоша'на). Можно обнаружить общность некоторых христианских обрядов (таинств) с еврейскими, хотя и преобразованными в специфически христианском духе, например, таинство крещения. Важнейшее христианские таинство – евхаристия (преосуществление) – основано на предании о последней трапезе Иисуса с учениками (Тайная вечеря, отождествляемая с пасхальной трапезой) и включает такие традиционные еврейские элементы празднования Песаха, как преломляемый хлеб и чаша вина.

Иудейское влияние можно видеть в становлении суточного богослужебного круга, в особенности в службе часов (или Литургия часов в Западной Церкви).

Возможно также, что некоторые элементы раннего христианства, которые явно выходят за рамки норм фарисейского иудаизма, могли произойти от различных форм сектантского иудаизма.

В целом иудаизм относится к христианству как к своему «производному», то есть как к «дочерней религии», призванной нести базовые элементы иудаизма народам мира. Некоторые исследователи иудаизма считают, что христианское учение, так же как и современный иудаизм, во многом восходит к учению фарисеев. С точки зрения иудаизма, христианство является или было еврейской ересью и, как таковое, может быть судимо несколько иначе, нежели иные религии.

С точки зрения иудаизма, личность Иисуса из Назарета не имеет никакого религиозного значения и признание его мессианской роли (и, соответственно, использование титула «Христос» по отношению к нему) абсолютно неприемлемо. В иудейских текстах его эпохи нет ни одного упоминания о личности, которое можно было бы достоверно отождествить с ним.

В авторитетной раввинистической литературе нет единого мнения, считать ли христианство с его тринитарной и христологической догматикой, разработанной в IV веке, идолопоклонством или же приемлемой (для неевреев) формой монотеизма, известной в Тосефте как шитуф (термин подразумевает поклонение истинному Богу вместе с «дополнительными»).

В позднейшей раввинистической литературе Иисус упоминается в контексте антихристианской полемики.

В послании евреям Йемена Маймонид, рассуждая о тех, кто пытался уничтожить иудаизм либо насилием, либо путем «ложной мудрости», говорит о секте, сочетающей оба метода: «А потом возникла другая (разновидность преследователей), новая секта, которая с особым рвением отравляет нам жизнь обоими способами сразу: и насилием, и мечом, и наветами, ложными доводами и толкованиями, утверждениями о наличии (несуществующих) противоречий в нашей Торе.

Эта секта вознамерилась извести наш народ новым способом. Ее глава коварно замыслил объявить себя пророком и создать новую веру, помимо Божественного учения – Торы, и провозгласил публично, что оба учения – от Бога. Целью его было заронить сомнение в сердца наши и посеять в них смятение.

Тора едина, а его учение – ее противоположность. Утверждение, что оба учения от единого Бога, направлено на подрыв Торы. Изощренный замысел этого весьма дурного человека отличался необыкновенным коварством: вначале попытаться извести своего врага так, чтобы самому остаться в живых; но если все старания останутся напрасны, предпринять попытку погубить своего врага ценой собственной гибели.

Злоумышленник этот был Йешуа из Ноцрата <…>. Он был еврей, ибо, хотя отец его был нееврей и только мать была еврейка, закон гласит, что родившийся от нееврея (даже раба) и дочери Исраэля – еврей. <…> Он выдавал себя за посланца Божьего, который явился, чтобы разъяснить неясности в Торе, утверждая, что он Машиах, обещанный нам всеми пророками. Его истолкование Торы, в полном соответствии с его замыслом, вело к упразднению ее и всех ее заповедей и допускало нарушение всех ее предостережений. Мудрецы наши, благословенна их память, разгадали его замысел прежде, чем он достиг широкой известности в народе, и поступили с ним так, как он того заслуживал.

Спустя немалое время после его смерти возникла религия, основоположником которой его считают. Она распространилась среди сынов Эйсава, об обращении которых он сам и не помышлял».

Отношение христианства к иудаизму

Христианство рассматривает себя как исполнение пророчеств Ветхого Завета и как новый завет Бога со всем человечеством, а не только с евреями.

Апостол Павел именует весь Ветхий Завет «тенью будущего» и «детоводителем ко Христу». Такую трактовку соотношения двух заветов в западном богословии принято называть «теорией замещения». Кроме того, апостол Павел решительно ставит «веру в Иисуса Христа» выше «дел закона».

Апостольский собор (около 50 года) в Иерусалиме признал соблюдение обрядовых предписаний Моисеева закона необязательным для христиан-язычников.

В христианском богословии иудаизм, основанный на Талмуде, традиционно рассматривается в качестве религии, во многих принципиальных вопросах фундаментально отличной от иудаизма эпохи, предшествовавшей Иисусу, признавая в то же время наличие многих характерных черт талмудического иудаизма в религиозной практике фарисеев времен Иисуса.

Несмотря на значительную близость христианства иудаизму, Новый Завет содержит ряд фрагментов, традиционно интерпретировавшихся деятелями Церкви как антииудейские. Например, описание суда Пилата, на котором иудеи берут на себя и своих детей кровь Иисуса. Впоследствии, опираясь на этот евангельский рассказ, Мелитон Сардийский в одной из своих проповедей сформулировал понятие Богоубийства, вина за которое лежит на всем Израиле. Ряд исследователей прослеживает в канонических Евангелиях тенденцию оправдания Пилата и обвинения евреев, получившую наибольшее развитие в более поздних апокрифах (таких как Евангелие от Петра ).

Часть историков ранней Церкви рассматривает приведенные выше и ряд других мест Нового Завета как антииудейские (в том или ином понимании слова), в то время как другие отрицают наличие в книгах Нового Завета (и, шире, в раннем христианстве вообще) принципиально негативного отношения к иудаизму. Так, по мнению одного из исследователей, нельзя считать, что раннее христианство как таковое, в наиболее полном своем выражении, привело к более поздним проявлениям антисемитизма, христианского или какого-либо иного. Все чаще указывается и на то, что применение понятия «антииудаизм» к новозаветным и другим раннехристианским текстам в принципе анахронично, поскольку современное понимание христианства и иудаизма как двух полностью оформившихся религий неприменимо к ситуации I–II веков.

Исследователи стараются определить точные адресаты полемики, отраженной в Новом Завете, показав тем самым, что интерпретация тех или иных фрагментов новозаветных книг как направленных против иудеев вообще несостоятельна с исторической точки зрения.

Уже на самом раннем этапе, в начале I в., началось ухудшение взаимоотношений между евреями и первыми христианами. Нередко именно евреи провоцировали языческие власти Рима на гонения против христиан. В Иудее в таких преследованиях участвовали храмовое саддукейское священство и царь Ирод Агриппа.

В свою очередь, пристрастное отношение и тенденция приписывать евреям ответственность за муки и смерть Иисуса выражены в разной степени в книгах Нового Завета.

Христианская же историческая наука в ряду гонений на ранних христиан, на основании Нового Завета и иных источников, рассматривает «гонение христиан от иудеев» как хронологически первое. И приводит массу примеров тому.

Впоследствии, благодаря своему религиозному авторитету, факты, изложенные в Новом Завете использовались для оправдания проявлений антисемитизма в христианских странах, а факты участия евреев в гонениях христиан использовались для разжигания антисемитских настроений в христианской среде.

В окончательном разделении христиан и евреев исследователи выделяют две даты: 1) 66–70 годы: Первая иудейская война, закончившаяся разрушением Иерусалима римлянами. Для еврейских зелотов христиане, покинувшие город перед его осадой римскими войсками, стали не только религиозными отступниками, но и изменниками своего народа. Христиане же увидели в разрушении Иерусалимского храма исполнение пророчества Иисуса и указание на то, что отныне именно они стали истинными «сынами Завета». 2) Около 80 года: внесение Синедрионом в Ямнии (Явне) в текст центральной еврейской молитвы «Восемнадцать благословений» проклятия доносчикам и отступникам («малшиним»). Тем самым иудео-христиане были отлучены от иудейской общины.

Тем не менее, многие христиане долгое время продолжали верить, что еврейский народ признает Иисуса Мессией. Сильный удар этим надеждам нанесло признание Мессией руководителя последнего национально-освободительного антиримского восстания Бар Кохбы (около 132 г.).

Судя по дошедшим письменным памятникам, начиная со II века антииудаизм в христианской среде возрастал ( Послание Варнавы, Слово о Пасхе Мелитона Сардийского, а позднее некоторые места из творений Иоанна Златоуста, Амвросия Медиоланского и некоторые др.).

Спецификой христианского антииудаизма стало повторяющееся с самого начала его существования обвинение иудеев в Богоубийстве. Назывались и другие их «преступления» – упорное и злонамеренное отвержение ими Христа и его учения, образ и стиль жизни, профанация Святого Причастия, отравление колодцев, ритуальные убийства, создание прямой угрозы для духовной и физической жизни христиан. Утверждалось, что иудеи, как народ проклятый и наказанный Богом, должны быть обречены на «унижающий их образ жизни» с тем, чтобы стать свидетелями торжества христианства.

После Миланского эдикта (313 год) императоров Константина и Лициния, провозгласивших политику официальной терпимости к христианам, влияние Церкви в империи неуклонно возрастало. Становление Церкви как государственного института влекло за собой социальную дискриминацию иудеев, преследования и погромы, совершавшиеся христианами с благословения Церкви или инспирировавшиеся церковной иерархией.

В 1096 году был организован Первый крестовый поход, целью которого было освобождение Святой земли и Гроба Господня от «неверных». Начался же он с уничтожения крестоносцами ряда еврейских общин Европы. Немалую роль в предыстории этой резни сыграла антиеврейская пропаганда погромщиков-крестоносцев, основанная на том, что христианская церковь, в отличие от иудаизма, запрещала давать в долг под проценты.

Ввиду подобных эксцессов около 1120 папа Калист II издал буллу Sicut Judaeis («И так к иудеям»), излагавшую официальную позицию папства в отношении евреев; булла имела целью защитить евреев, пострадавших в ходе Первого крестового похода. Булла подтверждалась и рядом позднейших понтификов. Начальные слова буллы были первоначально использованы папой Григорием I (590–604) в его письме епископу Неаполя, которое подчеркивало право евреев «пользоваться их законной свободой».

IV Латеранский собор (1215 г.) потребовал от евреев носить на одежде специальные опознавательные знаки или ходить в особых головных уборах. Собор не был в своем решении оригинальным – в странах ислама власти предписывали и христианам и евреям исполнять точно такие же установления.

В XVI веке, сперва в Италии (папа Павел IV), затем и во всех странах Европы были созданы обязательные для поселения этнических меньшинств резервации – гетто, которые отделяли бы их от остального населения. В эту эпоху особенно свирепствовал клерикальный антииудаизм, который отражался прежде всего в церковных проповедях. Основными распространителями подобной пропаганды были доминиканский и францисканский монашеские ордена.

Средневековая инквизиция преследовала не только «еретиков» христиан. Репрессиям подвергались и обращенные (часто насильно) в христианство евреи (марраны), и христиане, нелегально обращающиеся к иудаизму, и еврейские миссионеры. Широко практиковались в то время так называемые христианско-еврейские «диспуты», участие в которых для евреев было принудительным. Заканчивались же они или принудительным крещением, или кровавыми расправами (в результате были убиты тысячи евреев), конфискацией имущества, изгнанием, сожжением религиозной литературы, полным уничтожением целых еврейских общин.

В Испании и Португалии были введены расовые законы об «исконных христианах». Были, однако, и христиане, со всей решительностью выступавшие против этих законов. Среди них были святой Игнатий Лойола (ок. 1491–1556), основатель ордена иезуитов, и святая Тереза Авильская.

Позиция Римско-католической церкви после Холокоста

Официальное отношение католической церкви к евреям и иудаизму изменилось начиная с периода понтификата Иоанна XXIII (1958–1963). Иоанн XXIII был инициатором официальной переоценки отношения католической церкви к евреям. В 1959 г. папа распорядился, чтобы из читаемой в Страстную пятницу молитвы были исключены антиеврейские элементы (например, выражение «коварные» применительно к евреям). В 1960 г. Иоанн XXIII назначил комиссию кардиналов для подготовки декларации об отношении церкви к евреям.

Перед своей смертью он также составил покаянную молитву, которую назвал «Акт раскаяния».

« Мы сознаем теперь, что многие века были слепы ., что не видели красоты избранного Тобой народа, не узнавали в нём наших братьев. Мы понимаем, что клеймо Каина стоит на наших лбах. На протяжении веков наш брат Авель лежал в крови, которую мы проливали, источал слезы, которые мы вызывали, забывая о Твоей любви. Прости нас за то, что мы проклинали евреев. Прости нас за то, что мы второй раз распяли Тебя в их лице. Мы не ведали, что творили ».

Во время правления следующего папы – Павла VI – были приняты исторические решения Второго Ватиканского собора (1962–1965 гг.). Собором была принята Декларация «Nostra Aetate» («В наше время»), подготовленная при Иоанне XXIII, авторитет которого сыграл в этом существенную роль. Несмотря на то что полностью Декларация называлась «Об отношении Церкви к нехристианским религиям», основной ее темой был пересмотр представлений католической церкви о евреях.

Впервые в истории появился родившийся в самом центре христианского мира документ, снимавший с евреев многовековое обвинение в коллективной ответственности за смерть Иисуса. Хотя «еврейские власти и те, кто следовали за ними, требовали смерти Христа», – отмечалось в Декларации, – в Страстях Христовых нельзя видеть вину всех евреев без исключения – как живших в те времена, так и живущих сегодня, ибо, «хотя Церковь – это новый народ Божий, евреев нельзя представлять отвергнутыми или проклятыми».

Также впервые в истории официальный документ Церкви содержал ясное и недвусмысленное осуждение антисемитизма.

За период понтификата папы Иоанна Павла II (1978–2005) изменились некоторые литургические тексты: из отдельных церковных чинопоследований были удалены выражения, направленные против иудаизма и евреев (оставлены лишь молитвы за обращение иудеев ко Христу), а также отменены антисемитские решения целого ряда средневековых соборов.

Иоанн Павел II стал первым папой в истории, переступившим порог православной и протестантской церквей, мечети и синагоги. Он стал также первым папой в истории, попросившим прощения у всех конфессий за злодеяния, когда-либо совершенные членами католической церкви.

В октябре 1985 года в Риме состоялась встреча Международного комитета по связям между католиками и евреями, посвященная 20-летию Декларации «Nostra Aetate». В ходе встречи прошла также дискуссия по поводу нового ватиканского документа «Замечания о правильном способе представления евреев и иудаизма в проповедях и катехизисе Римско-католической церкви». Впервые в документе такого рода было упомянуто государство Израиль, говорилось о трагедии Холокоста, признавалось духовное значение иудаизма в наши дни и приводились конкретные указания, как толковать новозаветные тексты, не делая антисемитских выводов.

Спустя полгода, в апреле 1986-го, Иоанн Павел II первым из всех католических иерархов посетил римскую синагогу, назвав иудеев «старшими братьями по вере».

Новый папа Бенедикт XVI утверждает, что еврейское непризнание Иисуса Мессией провиденциально и дано от Бога, оно было необходимо христианству для его собственного развития и должно уважаться христианами, а не критиковаться ими.

Отношение к иудаизму современной Русской православной церкви

В современной РПЦ есть два разных направления по отношению к иудаизму.

Представители консервативного крыла обычно занимают отрицательную позицию по отношению к иудаизму. Например, согласно митрополиту Иоанну (1927–1995), между иудаизмом и христианством сохраняется не только принципиальное духовное различие, но и определенный антагонизм.

Современное же руководство Московской патриархии, напротив, в рамках межконфессионального диалога в публичных заявлениях старается подчеркивать культурно-религиозную общность с иудеями, провозглашая: «Ваши пророки – наши пророки».

ИУДАИЗМ И ИСЛАМ

Взаимодействие ислама и иудаизма началось в VII веке с возникновением и распространением ислама на Аравийском полуострове. Ислам и иудаизм относятся к авраамическим религиям, происходя из общей древней традиции, восходящей к Аврааму. Поэтому есть много общего в этих религиях. Мухаммед, например, утверждал, что вера, которую он провозгласил, есть не что иное, как чистейшая религия Авраама, впоследствии искажённая как иудеями, так и христианами.

Иудеи признают ислам, в отличие от христианства, последовательным монотеизмом. Иудею даже разрешается молиться в мечети. В средние века исламская теология и исламская культура оказали достаточно сильное влияние на иудаизм.

Традиционно евреям, живущим в мусульманских странах, было разрешено исповедовать свою религию и управлять своими внутренними делами. Они были свободны в выборе места жительства и профессии. Период с 712-го по 1066 год был назван «золотым веком» еврейской культуры в исламской Андалусии (Испания). Евреи в мусульманских странах пользовались большими привилегиями, их общины процветали. Не было никаких законов или социальных барьеров, препятствующих ведению ими коммерческой деятельности. Многие евреи мигрировали в районы, завоеванные мусульманами, и образовали там свои общины. Османская империя стала убежищем для евреев, которые были изгнаны из Испании католической церковью.

Однако при этом евреи не были равноправны с мусульманами. Для них существовал подчиненный статус зимми, подразумевающий, что они граждане «второго сорта». Пользуясь защитой жизни и имущества, они обязаны были признать безраздельное господство ислама во всех сферах жизни общества и платить специальный налог (джизья). Вместе с тем они освобождались от других налогов (закят) и от службы в армии.

Отношение ислама к иудаизму

Полное противоречий отношение Корана к евреям и еврейству, объясняющееся взаимоотношениями пророка и современных ему евреев, повлияло на законодательство и политическое положение последних в мусульманских странах. Рядом с неопределенной оценкой евреев в разных местах Корана, вторая сура (возникшая в Медине и озаглавленная «Корова») полна желчных выпадов и обвинений против евреев. Независимо от изменчивости настроения капризного Магомета немало способствовало ухудшению отношения ислама к еврейству и влияние второго халифа Омара. Последнего побуждали к этому преимущественно мотивы политического свойства: халиф стремился превратить ислам в мировую религию и освободить его от зависимости от иудаизма. Так как ислам стал не только религией, но и государственным законодательством вскоре затем создавшейся арабской мировой державы, то изречения пророка приобрели законодательную силу в деле нормировки политического положения евреев и христиан.

Ислам различает три категории граждан: а) мусульман, б) евреев и христиан, как владеющих священными книгами и в) язычников. Еще Магомет запретил евреям и христианам ездить верхом на лошадях. Омар (634–644) издал указ, по которому евреи и христиане не имели права строить синагоги и церкви во вновь завоеванных странах. Он устранил их от занятия общественных должностей и подверг ряду ограничений, чтобы даже наружно выделить их из мусульманского населения. Введение особой одежды, которое в позднейшие века применялось в Западной Европе к евреям, является изобретением ислама, направленным против евреев и христиан. В общем ограничительные законы относительно евреев и христиан в странах ислама не всегда применялись в полной строгости. Они были возобновлены при Омаре II (717–720), при втором Аббасиде Джафаре-Мансуре (754–775), при Гаруне ар-Рашиде (786–809) и особенно при фанатичном Муттавакиле-Аллахи (847–861). В 849–850 гг. последний принудил «людей Писания» (т. е. евреев и христиан) носить поверх одежды желтые плащи и вместо поясов толстые бечевки. Еврейки и христианки также должны были носить покрывала желтого цвета. Ни евреи, ни христиане не имели права ставить на могилах вертикальных надгробных камней, а могли класть лишь плиты (до сих пор этот обычай сохранился среди евреев на Востоке). Когда впоследствии халифат распался и в Азии, Европе и Африке возникло несколько мусульманских государств, ограничения евреев и христиан возобновились во многих местах, причем правители ссылались на законодательство Омара.

Еще более фанатичными оказались ортодоксальные мусульмане, шииты, отвергшие традицию и постановления первых трех халифов (Абу-Бекра, Омара и Османа) и признавших законным преемником пророка его зятя Али. Тогда как мусульмане-сунниты с течением времени развили в себе хотя бы частичную веротерпимость, персидские шииты еще поныне придерживаются религиозного фанатизма.

И все же, несмотря на все приведенные враждебные немусульманам постановления ислама, положения евреев в мусульманских странах все-таки было гораздо благоприятнее их положения на Западе. Культурная жизнь средневековых евреев, находившихся под властью мусульманских правителей, была чрезвычайно развита.

Впрочем, не было недостатка также и в проявлениях дикого фанатизма против евреев, причем всякий раз можно было наблюдать, что ненависть к евреям и кровавые гонения их мусульманами всегда были результатом религиозной реакции в недрах Ислама. То была борьба «правоверных» со свободной мыслью и наукою, и при этом жертвами ее являлись евреи.

Кроме ряда гонений евреев местного характера (например, Гренадская резня 30 декабря 1066 года) история отмечает также ужасные преследования фанатичных Алмогадов в Испании и на северо-африканском побережье (с 1146 г.), жертвами которых стало множество еврейских общин. Много тысяч евреев спаслось только тем, что для вида приняли ислам. С другой стороны, после кровавых гонений на евреев в христианской Испании (1391) и после изгнания евреев из Испании и Португалии в конце XV века, сотни тысяч еврейских несчастных беглецов нашли защиту и новую родину под властью ислама.

Сегодняшний ислам позиционирует иудаизм как враждебную религию (ассоциируя его с сионизмом), что диктуется политическими мотивами – противостоянием Израиля и арабо-мусульманского мира.

ПРИЛОЖЕНИЕ

КАШРУТ

Кашрут – это система ритуальных правил, определяющих соответствие чего-либо требованиям Галахи, еврейского Закона. В основе законов кашрута лежат заповеди Торы, а также дополнительные правила, установленные еврейскими религиозными авторитетами, главным образом в Мишне и Гемаре, вместе образующими Талмуд (Устная Тора).

Обычно термин «кашрут» используют применительно к своду религиозных предписаний, связанных с пищей. Но в то же время слово «кошерный» («чистый», «правильный», «подходящий») может относиться к любой вещи или явлению, если они соответствуют еврейскому Закону – Галахе. Если говорят «кошерный талес», «кошерная миква», то это значит, что эти предметы изготовлены по всем правилам еврейской традиции, удовлетворяют требованиям еврейских законов и годны для использования.

В разных еврейских общинах законы кашрута могут несколько различаться. Наибольшие различия существуют при соблюдении пасхальных запретов. Правила кашрута различаются и у разных течений внутри иудаизма, например, для особо верующих имеются особо строгие правила так называемый глат кошер («просто/строго кошерное»).

В пищу разрешено только мясо животных, являющихся одновременно жвачными (строго травоядных) и парнокопытными (имеющих раздвоенные копыта). Это травоядные животные, такие как коровы, овцы и козы, а также лоси, газели, горные козлы, жирафы и т. п.

Тора перечисляет четыре вида животных, обладающих только одним из двух признаков кошерности. Это свинья, верблюд, даман и заяц. Эти животные запрещены в пищу. Таким образом, свинина некошерна потому, что свинья не жует жвачку, а не потому, что свинья грязнее прочих животных.

Тора не определяет никаких признаков для кошерных птиц. Она просто перечисляет список трефных птиц. Среди них такие как орёл, сова, пеликан. Основная черта запрещенных видов в том, что это хищные птицы. Поскольку сегодня нет возможности точно идентифицировать всех трефных птиц, перечисленных в Торе, в пищу употребляют только домашних птиц, кошерность которых подтверждена традициями. Это куры, утки, гуси, индейки и голуби.

Галаха приводит признак кошерности яиц: они должны обязательно иметь разные концы: один – более острый, другой – более округлый. Яйца же тех видов птиц, которые имеют одинаковые концы – или оба острые, или оба тупые, – есть нельзя (обычно такие птицы хищные или падальщики). Поскольку кровь категорически запрещена к употреблению, яйца, в которых есть сгусток крови, – являются трефными.

Законы кашрута распространяются также и на процесс забоя животного. Чтобы мясо было полностью кошерным, оно должно отвечать нескольким требованиям:

1. Должно использоваться мясо только кошерных животных, перечисленных выше.

2. Животное должно быть зарезано в соответствии со всеми требованиями Галахи. Этот процесс называется шхита, а квалифицированный резник – шо(й)хет. Животному перерезают артерии, и оно должно умереть от множественной потери крови.

Существуют также специальные законы ритуальной подготовки ножа, которым будет зарезано животное: как затачивать нож, проверять, чтобы на нем не было ни малейшей щербинки и т. п.; законы о том, где и как резать. Мясо зарезанных надлежащим образом животных, здоровье которых было непоправимо повреждено, некошерно.

Что касается ножа для шхиты, его лезвие должно быть не только очень острым, но и абсолютно гладким – порез от такого лезвия лучше проникает в тело. Для такой заточки используется целый набор камней, один глаже другого. Только процесс заточки ножа может занять несколько часов. Нож проверяют, проводя им по ногтю, и если на нем чувствуется хотя бы малейшая зазубрина – нож непригоден для шхиты. Галаха также отмечает, что чем выше уровень страха перед Богом у человека, тем более сосредоточенно он будет проверять нож. Поэтому существует обычай не только резнику проверять нож, но и давать его на проверку местному раввину.

Поскольку работа резника требует точности действий, старый или больной человек не имеет права заниматься шхитой, ибо в этом случае мясо будет некошерным. В прошлом бывало, что престарелый и всеми уважаемый резник, который на самом деле был уже непригоден для этой ответственной работы, отказывался расставаться с прибыльной должностью. В XIX веке рабби Шломо Клугер вел активную борьбу с этим явлением в Галиции и соседних странах. В одной из таких историй, произошедшей в Бердичеве в 1843 году, его жизнь подвергалась опасности – ему угрожали хозяева местной скотобойни. Рабби Клугер также постановил, что община обязана иметь пенсионный фонд для обеспечения резника, который уже не способен выполнять свою работу.

Как известно, Тора запрещает употреблять в пищу кровь. Поэтому мясо замачивают в воде комнатной температуры, а затем помещают на специальную доску для соления и посыпают крупной солью. Соль впитывает кровь. После этого мясо тщательно промывают.

Шо(й)хет обычно много лет учится в ешиве, чтобы получить общие знания еврейских законов. Затем он проходит специальный курс для резников, длящийся около года и завершающийся экзаменом. Только после этого он получает право совершать шхиту. Законы о шхите и проверке туши животного на кошерность весьма многочисленны и сложны, поэтому лишь человек, который досконально их изучил и получил соответствующий диплом, имеет право заниматься этим ремеслом.

Специалист, проверяющий тушу предназначенного в пищу животного, называется машгиах (ивр. надзирающий). Машгиах обследует тушу, чтобы установить, есть ли признаки болезни (а именно гемофилии), по которым мясо считается трефным. Существуют и другие профессии, связанные с кашрутом, например менакер – человек, очищающий заднюю часть туши от запрещенных в пищу жил.

Теперь поговорим о кошерности рыбы. «Рыба» в данном случае является расширенным понятием, включающим в себя не только собственно рыб, но и других обитающих в воде животных. Рыба, согласно законам кашрута, мясом не является, а потому на нее правила относительно мясных продуктов не распространяются. Рыба является парве (от идиш – «ни молоко, ни мясо», «нейтральное»), то есть может употребляться как с мясными, так и с молочными продуктами. Тем не менее, существует традиция не есть рыбу вместе с мясом.

Кошерные рыбы, согласно определению кашрута, имеют два обязательных признака: у них есть чешуя и плавники. Кошерная чешуя не прикреплена намертво к телу рыбы и с легкостью отделяется, если провести по рыбе ногтем. В случае, если есть сомнение о наличии у рыбы плавников или чешуи, существуют вспомогательные признаки: кошерная рыба имеет жабры, позвоночник и должна метать икру.

Некоторые виды рыб (сом, осетр, угорь, акулы, европейский удильщик), а также млекопитающие киты и дельфины обладают плавниками, но не имеют кошерной чешуи и поэтому некошерны. Соответственно осетровая (черная) икра – не кошерна, а лососевая (красная) – кошерна. Моллюски (осьминоги, устрицы, кальмары) и ракообразные (крабы, раки, омары, креветки) не имеют ни чешуи, ни плавников, поэтому также некошерны.

Законы кашрута разделяют все пищевые продукты животного происхождения на мясные и молочные, совместное употребление которых запрещено. После приема мясной пищи должно пройти несколько часов (сроки в некоторых общинах могут отличаться: 1, 3 или 6 часов), прежде чем можно есть молочную. После приема молочной пищи мясо можно есть спустя от 30 минут до 2 часов (длительность также зависит от общины). Исключение составляют твердые сыры, после употребления которых должно пройти столько же времени перед употреблением мясной пищи, сколько принято в данной общине между приемом мясной и молочной пищи.

Запрещено готовить или есть из посуды, в которой готовилась или находилась смесь молочных и мясных продуктов. Поэтому закон требует наличия на кухне отдельной посуды для молочной и мясной пищи. Аналогичному разделению подлежит вся утварь: ножи, вилки, ложки, раковины, скатерти, полотенца и т. д.

Посуда, в которой произошло смешение молочных и мясных продуктов, становится некошерной, и ее необходимо копировать (см. ниже).

Продукты, не относящиеся ни к молочной, ни к мясной пище (рыба, яйца, овощи, фрукты, соль, сахар и мед), называются парве, и их разрешено употреблять как с мясной, так и с молочной пищей. Однако если такие продукты контактировали с мясной или молочной пищей (даже если весь контакт заключался в том, что, к примеру, человек, евший молочное, не вымыл как следует руки перед тем, как брать овощи), они теряют статус «парве» и считаются мясной или молочной пищей соответственно.

Кашрут категорически запрещает употреблять в пищу насекомых, земноводных и пресмыкающихся. Тора называет их шерец (ивр. нечисть). Это ограничение обязывает религиозную хозяйку хорошо представлять внешний вид, процесс развития и места обитания насекомых, чтобы удалять их из пищи. Особенно осторожной надо быть при употреблении в пищу муки и крупы. Муку следует просеивать через мелкое сито, а крупу перебирать, чтобы выяснить, нет ли в ней насекомых или червей. Овощи – капусту, салат, укроп и т. п. – также необходимо очень внимательно проверять и тщательно мыть, так как на них могут находиться личинки и взрослые насекомые. Многие фрукты, такие как инжир, абрикосы, являются излюбленным местом обитания личинок, и поэтому перед едой их следует проверять с особой тщательностью.

Но запрет на употребление в пищу насекомых и продуктов их жизнедеятельности имеет исключения. Торой разрешаются в пищу некоторые виды саранчи и некоторые другие (строго определенные) насекомые. Ведь иудей Иоанн Креститель, как известно, питался акридами (вид саранчи).

По законам кашрута, к употреблению в пищу разрешен мед. Производство меда начинается с того момента, как рабочая пчела покидает улей для сбора нектара или пыльцы. Пчела собирает нектар в мешок, расположенный на ее теле, и приносит его в улей. В улье нектар передается от одной пчелы к другой, жуется и выплевывается по несколько раз. Так образуется густой сироп, который содержит большее количество углеводов и очень мало влаги. Рабочая пчела выливает сироп в ячейку соты и затем обдувает его своими крылышками. Это делает сироп еще более густым. Так получается мед.

Таким образом, несмотря на то что, с научной точки зрения, нектар подвергается ферментной биотрансформации секретами, выделяемыми в зобу медоносной пчелы, с точки зрения кашрута, мед представляет собой цветочный сок, переработанный пчелой, и поэтому считается продуктом растительного, а не животного происхождения.

Как известно, в шаббат принято пить вино. Кошерность вина обусловливается не типом винограда или спецификой изготовления вина, а соблюдением определенных законов.

1. Орла – первые три года после посадки виноград (в числе остальных плодовых деревьев) запрещен к употреблению в пищу.

2. Ревия – плоды четвёртого года, которые полагалось приносить в Иерусалимский Храм, сегодня также запрещены.

3. Шмита – в Израиле каждый седьмой год от начала завоевания евреями Ханаана, вино можно изготавливать, лишь соблюдая специальные правила святости плодов (не выбрасывать попусту плоды и не выливая без нужды само вино и пр.).

4. Соблюдение субботы – непосредственно в производстве вина могут участвовать лишь евреи, соблюдающие шаббат.

5. При осветлении не должны использоваться вещества животного происхождения (например, яичный желток и желатин).

6. Маасер (десятина) – Галаха требует отделять от винограда (в числе остального урожая) десятину в Иерусалимский Храм. За отсутствием Храма, в Израиле один процент от урожая виноделы уничтожают в присутствии раввина.

При этом все сельскохозяйственные законы Торы связаны исключительно с землей Израиля и в других странах не действуют.

Галаха запрещает использовать вино, относительно которого существует подозрение в том, что его могли использовать иноверцы в своих религиозных обрядах. Поэтому спиртные напитки из винограда (в том числе, коньяк и бренди) должны производиться исключительно религиозными евреями начиная с этапа выдавливания сока из винограда.

Существует также постановление мудрецов о том, что вино, которое открыто неевреем (или же неизвестно, кто его открыл), запрещено к употреблению. Во избежание этого запрета существует обычай «варить» вино, то есть нагревать его до температуры, когда на поверхности появятся пузырьки. Считается, что подобное вино непригодно для языческих обрядов (некоторые авторитеты, однако, это оспаривают, так как подобное вино по качеству не уступает обычному). В современном виноделии принято не кипятить, а быстро нагревать и затем охлаждать вино в автоклаве. Такое вино называется мевушаль (варёное), и оно может быть использовано в любом случае. Особо ревностные иудеи требуют кипятить также виноградный сок, если он используется для благословения кидуш.

Некоторые сорта водки являются трефными, поскольку в их состав входят молочные добавки (например, водка «Посольская»).

Пасхальный кашрут

Во время праздника Песах к обычным правилам кашрута добавляются специфические запреты, связанные с квасным (хамец). Запрещено употреблять в пищу и даже иметь в доме продукты, содержащие хамец.

Для продуктов в фабричных упаковках в дополнению к штампу кашрута должен присутствовать специальный штамп «Кашер ле-Песах» («Kosher for Passover»).

Более того, в Песах нельзя не только пользоваться, но и владеть квасным (хамецом).

Примеры квасного:

• Любые злаки: пшеница, ячмень, рожь, овес или полба, которые входили в контакт с водой или другими жидкостями, должны рассматриваться как хамец, поскольку в них может начаться брожение.

• Мучные продукты: лапша из муки, вермишель, овсянка, хлеб, торт, печенье, пирожные, маца и блюда из мацы, не приготовленные специально для Песаха.

• Продукты из злаковых: кукурузные хлопья, воздушные пшеничные зерна, толченая пшеница и др.

• Солодовые продукты: все солодовые и дрожжевые продукты, овощные экстракты, горчица и другие приправы.

• Напитки: пиво, виски и другие алкогольные напитки, солодовый уксус и маринованные продукты, содержащие солодовый уксус, фруктовые эссенции, глюкоза.

В различных еврейских общинах правила относительно квасного могут отличаться друг от друга. Так, ашкеназы запрещают в пищу и употреблению так называемый китнийот: продукты, содержащие бобовые, рис, а также похожие на них продукты, например арахис и др. Существуют различные обычаи по отношению к различным растительным маслам, например к соевому и кукурузному маслам.

Кошерование посуды

Посуда, в которой произошла смесь мясного и молочного или в которой готовили некошерную еду, запрещена к использованию и подлежит кошерованию.

• Кошеровать можно только металлическую, стеклянную и деревянную посуду. Способ кошерования зависит от вида контакта продукта и посуды, времени, наличия острых приправ и вида материала посуды.

• Если контакт был в холодном виде, без острых приправ и короткое время, то посуду кошеруют тщательным мытьем или погружением в кипяток на короткое время.

• Если в посуде варилась или находилась более суток некошерная еда, или пища имела острые ингредиенты (перец, горчицу), то посуду кошеруют погружением в кипяток.

• Если продукты в посуде жарились (сковородка, гриль и т. д.), то ее кошеруют прокаливанием на огне.

• Посуда перед кошерованием должна быть тщательно очищена от остатков еды и ржавчины.

• Посуда с трещинами, заклепками и т. д., что не позволяет ее тщательно очистить, кошерованию не подлежит.

• Стеклянная посуда, которая в кипятке может лопнуть, кошеруется погружением в воду (трижды по 24 часа).

В соответствии с принципом «из чистого происходит чистое, из нечистого – нечистое» следует обращать особое внимание на некоторые продукты, получаемые в результате переработки вторичных продуктов. В особенности это относится к тем продуктам, что привозятся в Израиль из-за границы: часто их делают из молока или жиров нечистых животных – например желатин. Есть страны, в которых принято выпекать хлеб, смазывая форму свиным салом; есть сорта сыра, при производстве которых используют вещество, полученное из организма нечистого животного, а есть и такие, которые специально закладываются в кишки нечистых животных для того, чтобы придать им особый вкус; есть сорта шоколада, в состав которых входит молоко нечистых животных; при изготовлении некоторых видов мороженого, кондитерских изделий, конфет и жевательной резинки используются некашерные ингредиенты. В любом сомнительном случае следует спросить местного раввина: можно ли есть данный продукт или нет.

В Израиле импортеры обязаны указывать на упаковке продукта имя экспортера и составные части продукта. Во всех раввинатах Израиля, в отделах наблюдения за кашрутом есть списки предприятий пищевой промышленности, имеющих теудат кашрут – документ, свидетельствующий о кашерности их изделий.

Здесь уместно заметить, что каждый раз, когда вы входите в мясной магазин, в ресторан или в гостиницу, следует проверять, есть ли у них теудат кашрут, полученный от раввината, а если есть – не истек ли срок действия этого документа и чья подпись стоит под ним. В этих вопросах следует проявлять осторожность, и давайте относиться к вопросам кашрута по крайней мере так же серьезно, как к вопросам денежным.

Несмотря на то что существует множество доводов в пользу законов о кашруте, сам еврейский закон рассматривает эти заповеди как «хок» – заповедь, не имеющую логического объяснения, а исполняемую исключительно в знак подчинения воле Бога. Объяснения же, которые есть в иудейской литературе, призваны лишь показать, что для человека хорошо следовать воле Творца даже тогда, когда он не видит в этом явного смысла.

Великий знаток Торы и кодификатор Галахи раби Моше бен Маймон (Рамбам), бывший также одним из наиболее выдающихся врачей своего поколения, попытался дать логическое объяснение законам кашрута на медицинской основе. Он исходит из принципа, что все, что Тора запрещает евреям есть, вредит здоровью, а все, что Тора разрешает, не может повредить. При этом должно соблюдаться условие, что количество пищи и время ее приема строго определены. Рамбам, например, утверждает, что отсутствие чешуи на рыбе (что является признаком некашерной рыбы) – это лишь чисто внешний признак, позволяющий людям увидеть, что данная рыба непригодна в пищу. Только Всевышний, знающий все свойства Своих творений, знает, что этот вид рыбы вредит здоровью человека, и потому дал ей такой яркий признак, а рыбам, пригодным в пищу человеку, дал чешую. Рамбам доказывает, что признаки чистоты или нечистоты всех животных суть внешние признаки, созданные для нас, не знающих истинных свойств различных видов пищи. Тора, предписывая соблюдать кашрут, дает нам надежный ключ для распознавания того, что полезно, а что вредно. Следует отметить, что современная медицина признает, что в основах системы Рамбама есть очень много верного с медицинской точки зрения, и использует его подход.

Однако многие авторитеты Торы, также обладавшие большими познаниями в медицине, – и среди них раби Моше бен Нахман – не согласны с Рамбамом. (Среди их аргументов был и такой: ведь неевреи спокойно едят большинство тех видов пищи, которые запрещены евреям, – можно ли сказать, что это действительно вредит их здоровью?) Моше бен Нахман считает, что пища, запрещенная Торой, наносит ущерб отнюдь не здоровью нашего тела, но здоровью души. Он обращает внимание на то, что большинство птиц, запрещенных нам в пищу, – хищные птицы (орел, сокол, ястреб), а те птицы, которые нам разрешены (куры, голуби, гуси, лебеди), напротив, обладают мирным, спокойным нравом и не питаются мясом. По мнению Рамбана, мясо хищных птиц оказывает влияние на характер человека, употребляющего его в пищу, и сообщает ему те характерные отрицательные качества, которыми отличаются эти птицы.

С этой точки зрения становится понятен многократно повторяемый Торой запрет употреблять в пищу кровь: употребление в пищу крови вырабатывает в человеке привычку к жестокости, развивает в нем качества разрушителя и убийцы. Тора говорит: «Кровь – это душа», и душе наносится вред употреблением в пищу крови.

И наконец, следует отметить, что многие мыслители, однако, объясняют законы кашрута не с точки зрения того, причиняет ли запрещенная пища вред душе или телу, а как средство против ассимиляции народа Израиля среди прочих народов, как средство сохранения его исключительности и индивидуальности.

ПРАЗДНОВАНИЕ ШАББАТА

И сказали учителя наши благословенной памяти: Шаббат весит столько же, сколько все остальные заповеди, вместе взятые. Всякий соблюдающий Шаббат согласно всем его законам как бы соблюдает всю Тору целиком, а всякий отвергающий Шаббат как будто отрицает всю Тору. И так сказано в книге Эзры: И на гору Синай спустился Ты… И дал им законы справедливые и учения истинные, правила и заповеди добрые, и Шаббат святости Твоей сообщил Ты им.

Шаббат (ивр. от корня швт – «покоиться, прекращать деятельность»), в иудаизме – седьмой день недели, в который Тора предписывает воздерживаться от работы.

Суббота была дана Богом после шестого дня, когда был сотворен человек:

«И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил (шават) в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт. 2:2–3)

Отказ евреев от работы в шаббат является, согласно Пятикнижию, напоминанием о седьмом дне творения и провозглашением Бога творцом мира.

Шаббат был дарован еврейскому народу в пустыне после выхода из Египта.

Манна не выпадала в шаббат, зато в пятницу выпадала двойная порция. Это символизировало, что соблюдение шаббата и отказ в шаббат от работы не будет в ущерб пропитанию и доходам.

Согласно Пятикнижию, приказ о построении Скинии, временного храма, который сопровождал евреев в пустыне, предупреждается запретом совершать работу в шаббат. Таким образом шаббат обладает духовным приоритетом перед заповедью построения Храма.

Тора заповедует в шаббат покой и прекращение работы и предусматривает применение смертной казни за нарушение законов шаббата, но это наказание выполняет не человек, а сверхъестественные силы:

«Скажи сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте, ибо это – знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас; и соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти; кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего; шесть дней пусть делают дела, а в седьмой – суббота покоя, посвященная Господу: всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти; и пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои, как завет вечный» (Исх. 31:13–16)

Встреча Шаббата

Встреча Шаббата (ивр. каббалат Шаббат) – традиция, уходящая корнями в глубокое прошлое. Неотъемлемые атрибуты встречи шаббата: стол, покрытый скатертью, две зажженные свечи, хала – традиционный хлеб в форме заплетенной косы, кошерное вино.

Зажигание свечей

Шаббат, согласно еврейской традиции, наступает с заходом солнца в пятницу. Однако за 18 минут до захода солнца женщина (обычно жена главы семьи) должна зажечь субботние свечи с благословением: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка Вселенной, Который освятил нас своими заповедями и заповедал нам зажигать субботние свечи».

С момента принятия евреем шаббата (женщина при зажжении свечей, мужчина не позже захода солнца) и до исхода субботы (ивр. нельзя совершать 39 категорий «труда»), включая зажигание и гашение огня.

Запрещенные работы

• Зореа (посадка растений).

• Хореш (пахота).

• Коцер (жатва).

• Меамер (связывание снопов).

• Даш (молотьба).

• Зоре (отделение зерен от остатков соломы, что в русском языке называется – «веять»).

• Борер (сортировка).

• Тохен (помол зерновых).

• Мэракед (отделение зерен от примесей – мелких камешков, семян других растений и т. п.).

• Лаш (замешивание теста).

• Офе (выпечка хлебных изделий).

Эти одиннадцать пунктов представляют собой основные виды работ, включенных в процесс изготовления хлеба «лэхем апаним» (по мнению Иерусалимского Талмуда) или же для изготовления красителей, которые изготовляли для окрашивания покрытий скинии – переносного Храма. Следующие одиннадцать пунктов «описывают» процесс производства материала, покрывающего скинию.

• Гозез (стрижка овечьей шерсти).

• Мелабен (отбеливание шерсти).

• Менапец (вычесывание шерсти).

• Цовеа (окрашивание шерсти).

• Тове (изготовление пряжи из шерсти или льна).

• Мейсех (натягивание нитей на ткацкий станок).

• Осе штей батей нирин (устанавливать на ткацком станке продольные параллельные нити для основы ткани).

• Орег (ткать).

• Поцеах (распускать ткань).

• Кошер (завязывание узлов; слово не связано с понятиями, обозначающими кошерность пищи).

• Матир (развязывание узлов).

• Тофер (шитье).

• Кореа аль мнат литфор (разрыв материала, с тем чтобы потом сшить).

Следующие семь пунктов дают названия основных видов работ, составляющих подготовительный процесс для изготовления изделий из кожи, также служащих для покрова скинии.

• Цад (охотиться).

• Шохет (забивать скот).

• Мафшит (свежевать туши).

• Меабед (обработка, дубление кожи).

• Мемахек (разглаживание кожи).

• Месартет (раскроить)

• Мехатех (разрезание кожи на куски по выкройке).

В следующей группе работы, необходимые для постройки самой скинии, а также приготовления красителей для покрытий скинии и переноса частей скинии во время странствий евреев по пустыне.

• Котев штей отийот (написание двух букв).

• Мохек аль мнат лихтов штей отийот (стирание двух букв, с тем чтобы написать их заново).

• Боне (строительство).

• Сотер (разрушение построенного).

• Мехабе (тушение огня).

• Мавъир (разжигание огня).

• Маке бэ-патиш (нанесение заключительного удара молотком, любое действие, приводящее предмет в состояние готовности, например, вставить новые шнурки в обувь, разрывание туалетной бумаги по линии перфорации и др.).

• ha-моци мирешут лерешут (перенесение объектов из частного владения в общественное).

Молитвы

После зажигания свечей мужчины идут в синагогу на молитву «Минха», «Встреча Субботы» и «Маарив».

Освящение дня произносят над бокалом вина или виноградного сока. Глава семьи произносит благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка Вселенной, Создатель виноградной лозы».

Омовение рук

После освящения дня следует омовение рук (ивр. нетилат ядаим). Каждый участник субботней трапезы должен трижды ополоснуть попеременно правую и левую руку (кисть). Затем следует вытереть руки, произнося при этом: «Благословен ты, Господь, Бог наш, Владыка Вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам омывать руки!»

Трапеза

На субботнем столе должны лежать две халы, покрытые специальной салфеткой – в память о двух дневных нормах манны небесной, которые после Исхода Бог разрешил собирать евреям накануне Субботы.

Глава семьи снимает салфетку, делает на хале отметину ножом, затем кладет обе руки на халы и произносит: «Благословен ты, Господь, Бог наш, Владыка Вселенной, Выращивающий хлеб из земли».

Произнеся благословение, глава семьи разрезает халу там, где сделал отметину, обмакивает в соль и вкушает. Затем разрезает халу дальше и раздает отрезанные ломти остальным членам трапезы.

Далее следует собственно трапеза, которая по возможности должна состоять из вкусной, разнообразной и обильной пищи. На это нет строгих правил, каждая община имеет собственную кухню. Как правило, сначала едят блюда из рыбы, а потом сменяют их мясными блюдами, так, по обычаю мудрецов Талмуда, не принято есть мясо и рыбу вместе.

Примечания

1

Современное израильское право во многом построено на Галахе.

2

В нескольких местах Тора повторяет запрет на употребление крови: «Только крепись, чтобы не употреблять в пищу кровь, ибо кровь – это душа: так не ешь душу вместе с плотью. Не употребляй ее в пищу – на землю выливай ее, словно воду» (Дварим, гл. 12). Ибо считается, что употребление в пищу крови вырабатывает в человеке привычку к жестокости, развивает в нем качества разрушителя и убийцы.

3

Как говорит Тора, «не вари козленка в молоке матери его».


 - КОНЕЦ -

Автор: Иллюстрации:


Описание:
ИУДАИЗМ – одна ИЗ трех Так называемых авраамических ( две другие: христианство И ислам ) религий. ее последователями являются в основном евреи, Так как одним ИЗ главных его постулатов является Богоизбранность ЕВРЕЙСКОГО народа. Однако СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ именно этой религии вошло в состав священных книг христианства И ислама. ИУДАИЗМ был первой в мире монотеистической ( МОНОТЕИЗМ – Вера в одного бога ) религией. Эта книга – незаменимый помощник, Если вам нужно быстро найти короткие И четкие ответы на все распространенные вопросы об иудаизме.
Cвойства:
издание ⇔ 2010 Г.
книги ⇔ религия ( наука )
серия ⇔ просто о сложном
писатель ⇔ У. Курганова
© 2014-2019 ЯВИКС - все права защищены.
Наши контакты/Карта ссылок