Гумани́зм — «человечность» — система построения человеческого общества, где высшей ценностью является жизнь человека, все материальные и нематериальные ресурсы направлены на то, чтобы сделать эту жизнь максимально комфортной и безопасной ^{[ источник не указан 176 дней ]} .

Определения

• По определению древнеримского политика и философа Цицерона , гуманизм  — высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей в эстетически законченную форму в сочетании с мягкостью и человечностью ^{[ источник не указан 176 дней ]} .

• Согласно определению, приведённому в Уставе Международного гуманистического и этического союза ,

  Гуманизм — демократическая, этическая жизненная позиция, утверждающая, что человеческие существа имеют право и обязанность определять смысл и форму своей жизни. Гуманизм призывает к построению более гуманного общества посредством этики, основанной на человеческих и других естественных ценностях, в духе разума и свободного поиска, за счёт использования человеческих способностей. Гуманизм не теистичен и не принимает «сверхъестественное» видение реального мира.  (англ.)

• Согласно определению Американской ассоциации гуманистов ,

  Гуманизм — это прогрессивная жизненная позиция, которая без помощи веры в сверхъестественное утверждает нашу способность и обязанность вести этический образ жизни в целях самореализации и в стремлении принести большее благо человечеству.  (англ.)

Классификация

В исследовании Ю. Чёрного «Современный гуманизм» приводится классификация гуманистических воззрений, которую в 1949 г. в своей студенческой работе предложил будущий американский исследователь Уоррен Аллен Смит :

• Гуманизм  — интерес к человеку или к изучению гуманитарных дисциплин ( study of the humanities ).
• Древний гуманизм  — понятие, относящееся к системам воззрений Аристотеля , Демокрита , Эпикура , Лукреция , Перикла , Протагора , Сократа , Конфуция .
• Классический гуманизм  — гуманизм эпохи Возрождения; понятие, относящееся к древним гуманистическим идеям, получившим развитие в эпоху Ренессанса у таких мыслителей, как Бэкон , Боккаччо , Эразм Роттердамский , Монтень , Томас Мор и Петрарка .
• Теистический гуманизм  — понятие, включающее в себя как христианских экзистенциалистов, так и современных теологов, настаивающих на способности человека работать над своим спасением совместно с Богом.
• Атеистический гуманизм  — гуманизм, основывающийся на идеях Жан-Поля Сартра и др.
• Коммунистический гуманизм  — понятие, характеризующее убеждения некоторых марксистов (например, Фиделя Кастро ), полагающих, что последовательным натуралистом и гуманистом был Карл Маркс .
• Натуралистический (или научный) гуманизм  — эклектический набор установок, рождённых в современную научную эпоху и сконцентрированных на вере в высшую ценность и самосовершенствование человеческой личности.
• Нормативный гуманизм  — позиция, исходящая из признания того, что у человека есть специфические человеческие потребности, которые необходимо удовлетворять. Причем не человек должен приспосабливаться к обществу, а общество должно считать удовлетворение человеческих потребностей нормой своего функционирования. ^{[ источник не указан 176 дней ]}

Ю.Н. Харари по критерию толкования термина "человечество" выделяет:

• либеральный гуманизм (видящий высшую ценность в отдельном человеке);
• социалистический гуманизм (видящий высшую ценность в коллективе, а не отдельной личности);
• эволюционный гуманизм (видящий высшую ценность в виде Homo Sapiens и считающий, что человеческий вид подвержен изменениям и может развиваться либо деградировать) .

Идеи гуманизма в человеческой истории

Мыслители, идеи которых повлияли на гуманизм эпохи Ренессанса :

• Данте Алигьери ;
• Леонардо да Винчи ;
• Франческо Петрарка ;
• Колюччо Салютати ;
• Пьетро Паоло Верджерио ;
• Боккаччо ;
• Леонардо Бруни ;
• Энео Сильвио Пикколомини ( папа Пий II );
• Лоренцо Валла ;
• Леон Баттиста Альберти
• кардинал Пьетро Бембо ;
• Хуан Луис Вивес ;
• Роберт Эствен (Франция);
• Фабер Стапуленсис ;
• Карл Бовиль;
• Жан Боден ;
• Мишель де Монтень ;
• Томас Мор (Англия);
• Джон Коле;
• Филипп Сидней ;
• Томас Элиот ;
• Рудольф Агрикола ;
• Иоганн Рейхлин ;
• Конрад Цельтис ;
• Ульрих фон Гуттен ;
• Муциан Руф ;
• Конрад Пейтингер ;
• Виллибальд Пиркгеймер ;
• Эразм Роттердамский ;
• Томмазо Кампанелла ;
• мыслители кембриджской школы.

Мыслители неогуманизма (конец XVIII  — начало XIX века ):

• Вильгельм фон Гумбольдт ,
• Теодор Лессинг ,
• Гердер ,
• Иоганн Вольфганг фон Гёте ,
• Фридрих Шиллер ,
• Фердинанд Каннинг Скотт Шиллер . ^{[ источник не указан 176 дней ]}

Связь с монотеизмом

Монотеизм помог обществу прийти к идее священных и неотъемлемых прав личности, воспитав уважение к индивидуальным особенностям человека. Также существует мнение, что иудеохристианская традиция со временем привела Запад к либеральному гуманизму .

Марксистский (социалистический) гуманизм

Согласно марксистской теории , гуманизм — мировоззрение, признающее высшей ценностью человека, его достоинство, благо, свободное гармоничное развитие. Гуманистические идеи как система взглядов зародились в XIV—XV вв., получив значительное распространение и развитие в эпоху Возрождения и буржуазных революций XVII — начала XIX вв. в «борьбе прогрессивных сил против феодально-сословного угнетения и духовной диктатуры церкви».

В марксистской теории на первый план выходит так называемый пролетарский, социалистический гуманизм , который, как утверждается, представляет собой «качественно новый скачок в развитии гуманизма», результат «критической переработки гуманистических идей прошлого».

Особенность социалистического гуманизма состоит в его партийности, классовом (изначально, пролетарском) характере, выдвижении на первый план интересов трудящихся масс, которые противопоставляются интересам «угнетателей» и — в конечном счёте, «буржуазному псевдогуманизму с антикоммунистическим содержанием».

Как заявляется в марксистской теории, мерилом гуманности человеческих поступков является то, насколько они на практике способствуют решению назревших задач общественного прогресса, «освобождению трудящейся личности», созданию социалистического и коммунистического общества.

Отличительные черты марксистского гуманизма:

• утверждение «неразрывности связей личностей с коллективом, обществом», неприемлемости «индивидуализма и эгоизма»;
• провозглашение «пролетарского, социалистического интернационализма» в противовес «национализму, расизму, шовинизму, всем проявлениям человеконенавистничества и мракобесия»;
• признание человеческого труда высшей ценностью жизни, забота о его всестороннем развитии, о создании «счастливой жизни, наполненной глубоким смыслом и радостным творчеством»;
• «оптимизм, вера в силы человека, в его способность творить добро, переделывать мир по законам справедливости и красоты».

Согласно марксистской теории, только построение коммунистического общества способно решить такие великие гуманистические задачи, как освобождение трудящихся от капиталистической эксплуатации, политического гнёта, национального порабощения, уничтожение нужды и безработицы широких народных масс, ликвидацию различий между людьми умственного и физического труда, между городом и деревней, искоренение бесправия женщин, избавление народных масс от духовного порабощения .

Гуманизм в наши дни

Юрий Чёрный в своей работе «Современный гуманизм» предлагает следующую периодизацию развития современного гуманистического движения:

• возникновение (середина XIX в. — начало 1930-х гг.);
• становление и развитие организованного гуманистического движения (начало 1930-х гг. — начало 1980-х гг.);
• выделение светского (секулярного) гуманизма в качестве самостоятельного идейного движения, его окончательное размежевание с религиозным гуманизмом (начало 1980-х гг. — настоящее время) .

Современный гуманизм представляет собой многообразные идейные движения, процесс организационного оформления которых начался в период между двумя мировыми войнами и интенсивно продолжается в наши дни. Понятие «гуманизм» как определение собственных взглядов на жизнь применяют агностики, свободомыслящие, рационалисты, атеисты, участники этических обществ (стремящихся отделить нравственные идеалы от религиозных доктрин, метафизических систем и этических теорий с тем, чтобы придать им независимую силу в личной жизни и общественных отношениях).

Организации сторонников гуманистических течений, существующие во многих странах мира, объединены в Международный гуманистический и этический союз (МГЭС). Их деятельность строится на основе программных документов — деклараций, хартий и манифестов, наиболее известными из которых являются:

• Гуманистический манифест I ( 1933 );
• Гуманистический манифест II ( 1973 );
• Декларация светского гуманизма ( 1980 );
• Гуманистический манифест 2000 ( 1999 );
• Амстердамская декларация (2002) ;
• Гуманизм и его устремления (2003).

Существенную роль в развитии гуманистических воззрений, пропаганде гуманистических ценностей и координации усилий гуманистов играют и другие международные и региональные гуманистические организации (Всемирный союз свободомыслящих, Международная академия гуманизма, Американская гуманистическая ассоциация , Британская гуманистическая ассоциация , Голландская гуманистическая лига , Российское гуманистическое общество , Индийская радикальная гуманистическая ассоциация , Здравомыслие (общественный фонд) , Международная Коалиция «За Гуманизм!» и др.).

Теоретики современного гуманистического движения и сторонники идей гуманизма:

• Яаап П. ван Прааг ( Jaap P. van Praag , 1911—1981), профессор философии в Утрехте (Голландия), впоследствии первый председатель МГЭС;
• Гарольд Джон Блэкхем ^[en] ( Harold J. Blackham , 1903—2009), Великобритания;
• Пол Куртц ( Paul Kurtz , 1925—2012), США;
• Корлисс Ламонт ( Corliss Lamont , 1902—1995), США;
• Сидни Хук (1902—1989), США;
• Эрнест Нагель (1901—1985), США;
• Альфред Айер (1910—1989), президент Британской гуманистической ассоциации в 1965—1970;
• Джордж Сантаяна (1863—1952), США.

Достоверность этого раздела статьи поставлена под сомнение. Необходимо проверить точность фактов , изложенных в этом разделе. На странице обсуждения могут быть пояснения.

Критика

Согласно религиозному экзистенциалисту Николаю Бердяеву (1874—1948), атеистический гуманизм диалектически перерождается в антигуманизм, в бестиализм. В идейном плане он в конечном счёте приводит к ницшеанству и марксизму, в социальном — к бесчеловечным режимам нацистской Германии и коммунистической России, в которых человек приносится в жертву нации и классу, идеям могущества и общего блага. Это происходит из-за воли человека к абсолютному, которая или осуществляется в акте соединения с Богом, или приводит его к идолотворению и самоуничтожению. Но «после Ницше, после дела его и судьбы его гуманизм уже невозможен, навеки преодолён» . Вобрать в себя опыт гуманизма и прийти ему на смену должно обновлённое, просветлённое и очищенное от антропоморфизма, социоморфизма и натурализма в представлении о Боге религиозное сознание:

Есть истинная и ложная критика гуманизма (гуманитаризма). Основная его ложь в идее самодостаточности человека, самообоготворении человека, то есть в отрицании богочеловечности. Подъём человека, достижение им высоты, предполагает существование высшего, чем человек. И когда человек остается с самим собой, замыкается в человеческом, то он создает себе идолов, без которых он не может возвышаться. На этом основана истинная критика гуманизма. Ложная же критика отрицает положительное значение гуманистического опыта и ведет к отрицанию человечности человека. Это может вести к бестиализации, когда поклоняются бесчеловечному богу. Но бесчеловечный бог нисколько не лучше и даже хуже безбожного человека. В истории христианства очень часто утверждался бесчеловечный бог, и это и привело к появлению безбожного человека. Но нужно всегда помнить, что отрицание Бога и богочеловечности в поверхностном сознании не означает отсутствия в человеке действительной богочеловечности. В христианстве заложена высшая человечность, так как оно опирается на богочеловечность и на христианский персонализм, на признание высшей ценности всякой человеческой личности. Но в истории христианского мира можно было бы установить три стадии: бесчеловечность в христианстве, человечность вне христианства, новая христианская человечность .

Также гуманизм критиковали проживавшие в США православные архиепископы Андрей (Рымаренко) и Аверкий (Таушев) , принадлежавшие к РПЦЗ .

Гуманизм критикуется со стороны постгуманизма . В отличие от гуманизма постгуманизм не принимает антропоцентризма, подчеркивая, что человек представляет собой эволюционирующую часть природы, постоянно преображаясь и изменяясь. Итогом продолжающегося эволюционного процесса станет преобразованный путём передовых технологий постчеловек .

См. также

• Гуманность
• Классический гуманизм
• Религиозный гуманизм
• Светский гуманизм
• Трансгуманизм
• Постгуманизм
• Права человека
• Человечность
• Убунту

Примечания

Литература

• Андрушко В. А. Этические модальности у Лоренцо Валлы // Рациональность, рассуждения, коммуникация. — Киев, 1987. — С. 52-58.
• Анохин А. М., Сюсюкин М. Ю. Бэкон и Декарт: истоки эмпиризма и рационализма в философии и развитие медицины в XVII—XVIII вв. //Философия и медицина. — М., 1989. — С. 29-45.
• Аугандаев М. А. Эразм и М. Агрикола // Эразм Роттердамский и его время. — М., 1989. — С. 206—217.
• Баткин Л.M. Идеи разнообразия в трактате Лоренцо Великолепного: На пути к понятию личности // Проблемы итальянской истории. — М., 1987. — С. 161—191.
• Баткин Л. М. Итальянское Возрождение в поисках индивидуальности. — М.: Наука, 1989. — 270 с.
• Библер В. С. Кант — Галилей — Кант / Разум нового времени в парадоксах самообоснования. — М.: Мысль,1991.- 317 с.
• Богат С. М. Мир Леонардо. Философский очерк. — М.: Дет. лит., 1989. — Кн. 1-2.
• Богуславский В. М. Эразм и скептицизм XVI в. // Эразм Роттердамский и его время.- М.. 1989.- С. 218—226.
• Гавризян Г. М. Позднее средневековье как культурная эпоха и проблема Возрождения в работах И. Хейзинга // Историко-филос. ежегодник. — М., 1988. — С. 202—227.
• Гайденко П. П. Николай Кузанский и формирование теоретических предпосылок науки нового времени // Вопросы истории естествознания и техники. — М., 1988. — № 3. — С. 57-69.
• Гайденко П. П. Фр. Бэкон и практическая ориентация науки Нового времени // Проблема методологии научного исследования в философии нового времени. — М., 1989. — С. 37-55.
• Гришко В. Г. «Две книги» Галилео Галилея // Историко-астрономические исследования. — М., 1989. — Вып. 2. — С. 114 −154.
• Горфункель А. X. Эразм и итальянская ересь XVI в. // Эразм Роттердамский и его время.- М., 1989. — С. 197—205.
• Девятайкина Н. И. Мировоззрение Петрарки: этические взгляды. — Саратов: Изд-во Сарат. ун-та, 1988.- 205 с.
• Доброхов А. Л. Данте Алигьери. — М.: Мысль, 1990. — 208 с.
• Корелин М.,. Гуманизм // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона  : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб. , 1890—1907.
• Котловин А. В. Логика истории как составная часть философии истории от Августина до Маркса // Философия истории: диалог культур.- М.. 1989.- С. 73-75.
• Кудрявцев О. Ф. Гуманистический идеал общежития: Фичино и Эразм // Эразм Роттердамский и его время. — М., 1989. — С.67-77.
• Кудрявцев О. Ф. Ренессанский гуманизм и «Утопия». — М.: Наука, 1991. — 228 с.
• Кузнецов В. Г. Герменевтика и гуманитарное познание. — М.: Изд-во Моск. ун-та, 1991. — 192 с.
• Липовой С. П. О роли гносеологии в учении Фр. Бэкона о судьбах эмпиризма: приглашение к дискуссии // Историко-филос. ежегодник. — М., 1988. — С. 94 — 110.
• Лукоянов В. В. Фрэнсис Бэкон о церковной политике Англии в конце XVI — начале XVII вв. // Проблемы разложения феодализма и генезис капитализма в Европе. — Горький, 1989. — С. 47-97.
• Немилов А. Н. Эразм Роттердамский и Северное Возрождение // Эразм Роттердамский и его время.- М., 1989.- С. 9-19.
• Никулин Д. В. Понятие «теперь» в метафизике античности, средневековья и нового времени // Время, истина, субстанция: от античной рациональности к средневековью. — М., 1991.- С. 18-21.
• Пиховшев В. В. К вопросу об историко-философских воззрениях Фр. Бэкона // Пробл. философии. — Киев, 1989. — Вып. 2.- С. 56-61.
• Плешкова С. Л. Эразм Роттердамский и Лефевр д’Этапль //Эразм Роттердамский и его время.- М. 1989.- С. 149—153.
• Ревуненкова Н. В. Ренессансное свободомыслие и идеология Реформации. — М.: Мысль, 1988. — 206 с.
• Ревуненкова Н. В. Проблемы свободомыслия Реформации в зарубежной историографии конца XIX—XX вв. // Проблемы религиоведения и атеизма в музеях.- М., 1989.- С. 88-105.
• Ревякина Н. В. Творческий путь Лоренцо Валлы (Вступ. ст.) // Лоренцо Валла. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. — М., 1989. — С. 52.
• Роков В. П. К вопросу об этических взглядах Дж. Понтано (1426—1503) // Из истории древнего мира и средневековья.- М.,1987. — С. 70-87.
• Савитский А. Л. Философия истории Себастьяна Франка // Философия истории: диалог культур.- М., 1989.
• Хейзинга Й. Осень Средневековья / Пер. с нидерландского Д. В. Сильвестрова. — 4-е изд.- М.: Айрис-пресс, 2004. ISBN 5-8112-0728-X
• Фрейд 3. Леонардо да Винчи.- Л.: Аврора, 1991.- 119 с.
• Черняк И. X. Библейская философия Лоренцо Баллы и эразмов перевод Нового Завета // Эразм Роттердамский и его время. — М., 1989. — С. 57-66.
• Черняк В. С. Культурные предпосылки методологии эмпи-ризма в средние века и в новое время // Вопросы философии.- 1987. — № 7. — С. 62-76.
• Шейнин О. Б. Понятие случайности от Аристотеля до Пуанкаре.- М.: Ин-т истории естествознания и техники АН СССР, 1988. — 31 с.
• Шичалин Ю. А. Жизненный путь Э. Роттердамского и становление новоевропейского самосознания // Контекст… 1988. — М., 1989. — С. 260-277.
• Штекли А. Э. Эразм и издание «Утопии» (1516) // Средние века. — М., 1987. — Вып. 50. — С. 253—281.
• Щедровицкий Д. Библия в переводе Лютера // Христианин. — 1991. — № 1. — С. 79.
• Юсим М. А. Этика Маккиавелли. — М.: Наука, 1990. — 158 с.
• Карен Армстронг . История Бога: 4000 лет исканий в иудаизме, христианстве и исламе = A history of God. — М. : Альпина Нон-фикшн, 2016. — 500 p. — 2000 экз.  — ISBN 978-5-91671-541-5 .

Ссылки

• Международная Коалиция «За Гуманизм!»
• Сайт Российского гуманистического общества